Aboubacar Traoré, serie de fotografías INCHALLAH, 2015, Mali.

Tesoros del Islam en África: de Tombuctú a Zanzíbar

ART AFRICA, número 08.

Instituto del mundo árabe

El Instituto del Mundo Árabe presenta una exposición del 14 de abril al 30 de julio de 2017 dedicada a los estrechos vínculos, pasados ​​y presentes, forjados entre el mundo árabe-musulmán y el África subsahariana. 'Treasures of Islam in Africa' explora los procesos mediante los cuales los pueblos africanos se apropiaron y transmitieron el Islam. Cubriendo Marruecos, Senegal, Etiopía, Kenia, Malí y otras naciones, la exposición recorre trece siglos de historia a través del arte, la arquitectura y los rituales atestiguados en más de 300 obras tradicionales y contemporáneas, prestadas de colecciones que rara vez se exhiben en público.

ARTE ÁFRICA entrevistó a los dos comisarios de la exposición NALA ALOUDAT y HANNA BOGHANIM, así como a dos artistas contemporáneos expositores MAÏMOUNA GUERRESI y
ABOUBACAR TRAORÉ.

ARRIBA IZQUIERDA: Cuchilla rociadora Mahdist. Hierro y piel de serpiente, Al 35 cm. Finales del siglo XIX, Sudán, Museo Barbier-Mueller, Ginebra, Inv. 19-1027. © estudio fotográfico Ferrazzini-Bouchet. SUPERIOR DERECHA: cuchillo Mahdist. Hierro, madera y cuero, 156 x 32,1 x 13,8 cm. Finales del siglo XIX, Sudán. Museo Barbier-Mueller, Ginebra, Inv. 2-19. © estudio fotográfico Ferrazzini-Bouchet. INFERIOR: Abdoulaye Konaté, No a la sharia en Timbuktu, 1027. Instalación en textil. © Bamako, Mali, Musée national du Mali. © Abdoulaye Konaté, Imagen cortesía de Primo Marella Gallery.

ARRIBA A LA IZQUIERDA: Cuchillo mahdist. Hierro y piel de serpiente, Al 35 cm. Finales del siglo XIX, Sudán, Museo Barbier-Mueller, Ginebra, Inv. 19-1027. © estudio fotográfico Ferrazzini-Bouchet. PARTE SUPERIOR DERECHA: Cuchillo Mahdist. Hierro, madera y cuero, 32,1 x 13,8 x 2 cm. Finales del siglo XIX, Sudán. Museo Barbier-Mueller, Ginebra, Inv. 19-1027. © estudio fotográfico Ferrazzini-Bouchet. PARTE INFERIOR: Abdoulaye Konaté, No a la sharia en Tombuctú, 2013. Instalación en textil. © Bamako, Mali, Musée national du Mali. © Abdoulaye Konaté, Imagen cortesía de Primo Marella Gallery.

Mathilde Lepert: Con el creciente éxito de los partidos políticos de extrema derecha en Francia y Europa, ¿cuál es el significado de la exposición 'Tesoros del Islam en África' en el Instituto del Mundo Árabe y, de manera más general, todos los eventos en París centrados en África este año?

Nala Aloudat y Hanna Boghanim: Para nosotros era importante lidiar con las ideas preconcebidas del Islam en el África subsahariana que todavía están difundidas en la sociedad actual. Nuestro papel como curadores es ante todo pedagógico. Explicamos que durante siglos el Islam se transmitió tolerando creencias y tradiciones ancestrales. Esto es evidente en la exposición, por ejemplo, en la exhibición de máscaras utilizadas en ceremonias musulmanas que dan testimonio de una síntesis con las tradiciones preislámicas. Además, toda la exposición da fe de la pluralidad de prácticas religiosas en el Islam. Algunos videos de ceremonias sufíes no tienen nada en común con los estereotipos que se transmiten hoy. De hecho, la exposición permite a los visitantes distinguir el islam y el radicalismo. Sin embargo, considerando las otras exposiciones en París, el objetivo no era responder a la creciente importancia del partido de extrema derecha en Francia. Estas exposiciones simplemente reflejan un aumento del interés en la escena del arte contemporáneo africano.

¿Cree que 'Tesoros del Islam en África' puede tener un impacto significativo en las creencias y prejuicios de las personas sobre el Islam y la migración?

Por supuesto, esperamos que los visitantes cambien su opinión sobre el Islam. Los temores expresados ​​hoy se deben principalmente a una mala comprensión de las culturas islámicas y la pluralidad de estas prácticas. Esta pluralidad está en juego hoy con el surgimiento de ciertos movimientos radicales. Todos los lados de esta religión deben mostrarse para hacerla menos extranjera.

También es importante que los franceses comprendan que la situación en algunos países africanos puede hacer que la gente huya. Este mensaje se transmite a través de poderosas obras de arte que promueven la riqueza, pero también la fragilidad del patrimonio material e inmaterial de las culturas africanas musulmanas.

Mencionaste Tombuctú y Zanzíbar en el título de la exposición. ¿Por qué estas ciudades son relevantes en el contexto de la apropiación y transmisión del Islam por parte de los africanos?

Para nosotros era importante hacer comprender a los visitantes que las regiones geográficas en cuestión en esta exposición se extendían desde África occidental hasta la costa swahili, abarcando el Cuerno de África y el valle superior del Nilo. Estas dos ciudades también resuenan enormemente en la mente del público. Especialmente queríamos darle a Tombuctú un lugar especial, al dedicar un gran espacio a los manuscritos de la biblioteca Mamma Haidara, para rendir homenaje al compromiso de los hombres y mujeres allí, desde la destrucción de los yihadistas en 2012. Un video muestra cómo se han salvado algunos de los manuscritos gracias al compromiso de la biblioteca. También nos enteramos de que solo el 5% de todos los manuscritos se han estudiado mientras hablamos. Hoy son objeto de una gran campaña de restauración.

Respecto a Zanzíbar, mostramos muchos objetos de la ciudad, entre ellos una puerta de madera y joyas de filigrana de plata. Zanzibar tiene Jugó un gran papel en el comercio internacional, especialmente después de 1840, cuando el sultanato de Omán transfirió su capital a la isla. Por tanto, la ciudad fue una plataforma para los intercambios comerciales en el Océano Índico. Es por eso que podemos observar influencias árabes e indias de los objetos de Zanzíbar en la exposición.

Las artes antiguas y contemporáneas dialogan constantemente a lo largo de la exposición. ¿Por qué este diálogo fue tan importante para ti?

Cuando concebimos el viaje a lo largo de la exposición, pronto se hizo necesario dar una dimensión contemporánea a un tema que debía contar la historia de la difusión del Islam en el África subsahariana desde el siglo VIII. Todas las elecciones que hicimos de las obras de arte contemporáneas fueron cuidadosamente pensadas y pueden abordar problemas contemporáneos. Cuando evocamos las jihads que aparecieron por primera vez en los siglos XVIII y XIX, fue necesario pedir a artistas contemporáneos como Aboubacar Traoré o Abdoulaye Konaté que expongan en el Instituto del Mundo Árabe para denunciar las jihads. A veces, optamos por crear un diálogo formal entre el arte contemporáneo y el tradicional. De ahí que las fotografías de Omar Victor Diop o Aïda Muluneh resuenen con una manta Peul del Museo Quai Branly y el trabajo de mimbre de Harar.

Además, cuando evocamos la hermandad de Tijaniyya, optamos por ilustrar este tema mostrando obras de arte de tres artistas contemporáneos. Por ejemplo, Rachid Koraïchi y Babacar Diouf ambos trabajan con la repetición de signos, simbolizando el conocimiento místico. Por lo tanto, establecen el vínculo con la presentación de una placa coránica anteriormente en la exposición.

Traducido del francés por Mathilde Lepert.

Entrevista a la artista MAÏMOUNA GUERRESI (La estrella de la portada de ARAFRASIA, número 08)

Minarete Maimouna Guerresi-Afro, 2010, impresión lambda 200x54 cm, © Maimouna Guerresi, Cortesía (S) ITOR

Maimouna Guerresi, Afro y minarete, 2011. Impresión lambda, 200 x 54 cm. Imagen cortesía de (S) ITOR © Maimouna Guerresi.

Mathilde Lepert: Nació en Italia pero ha vivido en Senegal durante mucho tiempo. ¿Su trabajo refleja su doble ciudadanía?

Maïmouna Guerresi: Mi arte es la expresión de mi doble identidad italiana y senegalesa. Me gustaría llamarlo un métissage, una identidad híbrida donde las culturas occidental y africana se entrelazan a través de la espiritualidad islámica. Es precisamente esta mezcla la que encarnan mis obras artísticas y espirituales. Además, la palabra métissage se relaciona con tejeduría es decir, tejer, construir algo. No es solo el resultado de un trabajo manual dedicado y cuidadoso, sino también, para mí, el proyecto espiritual e interno de buscar continuamente el conocimiento a través del Islam. Se expresa en mis obras con el uso de símbolos, signos y figuras.

He leído que su trabajo apunta a entregar una verdad universal sobre la comunidad y el alma. ¿Cómo logra este objetivo mediante la representación de la espiritualidad islámica?

Las referencias figurativas que utilizo para representar la espiritualidad islámica están inspiradas en miniaturas islámicas, arte islámico africano (en particular cuando los santos están representados junto con caligrafía árabe) y la iconografía clásica europea (con dípticos y polípticos).

En mis fotografías, las poses de los personajes, sus vestimentas y los fondos que construyo, se pueden ver como muchas referencias a las tradicionales Madonnas o Santos del período gótico tardío y renacentista. Sin embargo, los rasgos somáticos de mis personajes pertenecen a rostros orientales orientales y mayoritariamente africanos.

Pongo en escena la imagen de un Islam tolerante y ecuménico, una lectura que menciona los orígenes comunes de las tres grandes religiones monoteístas, orientada a buscar el conocimiento de lo divino (que también está en nosotros mismos).

He creado un universo donde exploro mis temas recurrentes: metamorfosis, contacto místico, elevación, infinito.

En las obras fotográficas de los 'Gigantes', el efecto óptico del vacío oscuro e infinito que he creado en los mantos que llevan mis personajes no representa el vacío, sino la plenitud de una situación vibratoria cuántica, fuera del espacio, fuera del tiempo, por materialidad.

Asimismo, en obras más recientes tituladas 'Trampolín', busco un posible equilibrio en el vacío.

Para mí, comenzar un nuevo trabajo es como repetir un ritual, una oración Dhikr, donde “el pensamiento espiritual prevalece sobre la materialidad”, un concepto perteneciente al misticismo religioso y al pensamiento sufí, que finalmente comparte la ciencia cuántica.

¿Qué opina del recrudecimiento del radicalismo islámico? ¿Su trabajo también aborda este tema?

Aunque está lleno de espiritualidad y misticismo, mi trabajo no se aleja de los problemas de nuestro tiempo, de las tragedias cotidianas que la noticia resume sin rodeos en cifras y estadísticas.

Mi arte es también una denuncia de los prejuicios y miedos creados por la ignorancia que ha llevado a un tremendo radicalismo. También condena la costumbre de dividir y catalogar a las personas.

He realizado varios trabajos, como el 'Look for the future' donde los personajes con los ojos vendados, con vestidos largos, caminan sobre un terreno rocoso como si estuvieran jugando a 'fly-blind'.

Se buscan a sí mismos en una metáfora que alude a la dificultad de comprensión, pero también al deseo de encontrarse.

Otro trabajo que aborda estos temas es 'Taliby', un tríptico fotográfico. Dos personajes con los ojos vendados, cada uno sosteniendo un atril en la mano, están representados en los paneles laterales como columnas altas. El panel central muestra una instalación de latas de gasolina apiladas. Aquí vienen a la mente varios temas, como la explotación de materias primas y petróleo en África y el rojo, el color dominante en la fotografía, resume toda la violencia.

Pero la eterna espera y suspensión, junto con el equilibrio de las formas, contribuyen a ese proceso de alquimia que es la búsqueda de la belleza y la poesía, manteniendo la atención del espectador en temas de actualidad.

En la exposición 'Tesoros del Islam en África' en el Instituto del Mundo Árabe, su trabajo resuena con obras de arte y objetos antiguos. ¿Por qué cree que este diálogo es relevante para su arte y para la comprensión del Islam en África?

'Minarets Hats' son las obras que presento en la exposición 'Tesoros del Islam en África' en el Instituto del Mundo Árabe. En estos trabajos, me centro en la parte más alta del cuerpo expuesta a los 'elementos de la vida', la Cabeza.

Están cubiertos y coronados con una serie de minaretes en forma de sombrero, que hago a mano ritualmente, en la forma tradicional de la cascada Sufi Baye en Senegal, que implica recolectar noventa y nueve piezas de tela (para los noventa y nueve nombres de Alá en Sagrado Corán) y luego coserlos juntos para producir su ropa.

Inspirado por los sombreros altos de las máscaras Dogon, construí máscaras, sombreros, adornos, armaduras, como antenas altas que permitían la conexión con el cielo.

Las formas arquitectónicas altas de los minaretes se convirtieron en la solución ideal para construir estos tocados y crear un formato fotográfico alto y estrecho. Esto emula el sincretismo que es muy fuerte en África, donde las tradiciones, los trajes, los rituales, las formas y los símbolos están totalmente integrados con la religión.

Aboubacar Traoré, serie de fotografías INCHALLAH, 2015, Mali.

Aboubacar Traoré, INCHALLAH serie de fotografía, 2015, Malí. Cortesía del artista.

Entrevista a ABOUBACAR TRAORÉ

Mathilde Lepert: Tu serie de fotografías INCHALLAH trata sobre la guerra civil de Malí y el adoctrinamiento perpetrado por los salafistas en Malí. ¿Por qué fue importante para usted tratar específicamente este tema?

Aboubacar Traoré: Para mí fue muy importante tratar el tema del oscurantismo religioso. Incluso antes de la ocupación del norte de Malí por los salafistas, era un tema muy importante para mí. Pero la ocupación definitivamente me dio mucho coraje e ideas para crear.

Tus fotografías se pueden reconocer fácilmente porque todos los personajes llevan una calabaza pintada de negro. ¿Por qué eligió este objeto y es de particular importancia para usted?

Elegí el negro para representar ideas oscurantistas que son ideas negras que entran en el cerebro. Y elegí la calabaza porque creo que la forma de este objeto es muy estética pero los granos en su interior son muy amargos.

Su trabajo para los Encuentros de Bamako 2015 puede considerarse controvertido. ¿Es importante para ti ser controvertido?

Durante los Encuentros de Bamako en 2015, los organizadores tenían miedo de mi serie. Primero, mi foto fue seleccionada para el cartel principal y la portada del catálogo del evento. Pero luego surgieron muchas polémicas y eligieron otra foto en el último minuto. Mi serie asustó y conmocionó a los musulmanes, especialmente a los de Mali, donde el 95% de la población es musulmana. Este país es muy frágil desde la guerra civil en el norte.

En la exposición 'Tesoros del Islam en África' su trabajo resuena con obras de arte y objetos antiguos. ¿Por qué cree que este diálogo es relevante para su arte y para la comprensión del Islam en África?

Creo que este diálogo es relevante para mi arte y para la comprensión del Islam en África, simplemente porque las ideas detrás de las obras de arte son las mismas.

IMAGEN DESTACADA: Aboubacar Traoré, INCHALLAH serie de fotografía, 2015, Malí. Cortesía del artista.