AA Newsletter 03Mar16 Jihan6

'The Great Divide' de Jihan El-Tahri

"¿Cómo se arraigó tanto la fractura entre el norte y el sur del continente en nuestra conciencia colectiva", pregunta la escritora, productora y documentalista Jihan El-Tahri en su Pieza de posicionamiento crítico para la última edición de marzo de ARTE ÁFRICA, "Mirando más al norte".

AA Newsletter 03Mar16 Jihan6Muestra de diseño de fondo de Mishkaah Amien, cambio, 2015. Papel, 21 x 29.7 cm. Cortesía del artista.

Recuerdo estar sentado con asombro escuchando el discurso de Thabo Mbeki 'Soy africano' cuando presentó la nueva constitución sudafricana en 1996. Fue un discurso poderoso, apropiado para un momento histórico que todo el continente había esperado durante décadas. Sus palabras me marcaron profundamente. Mbeki capturó la diversidad del continente y de alguna manera sus palabras legitimaron mi propio reclamo persistente de mi "condición africana". A menudo me había preguntado por qué presentarme como un africano de Egipto a veces dejaba a mis compañeros africanos más oscuros mirándome como si fuera un impostor. ¿Cómo fue que la fractura entre el norte y el sur del continente quedó tan anclada en nuestra conciencia colectiva?

"Divide y vencerás" ha sido un pilar simple pero eficaz de nuestra herencia colonial colectiva. Las divisiones en el continente africano hoy en día son muchas, pero ninguna tan profunda como la brecha entre el "Norte árabe" y el "Sur bantú", visto de otro modo como el Norte "Blanco" y el Sur "Negro". ¡Me desconcierta cómo mis compatriotas, los nubios de piel color carbón, pueden ser considerados como "blancos"! El color de la piel no siempre fue el calificativo al reagrupar o separar poblaciones. En la antigüedad, la cultura, la tradición y el idioma eran fronteras naturales. El Sahara nunca fue una de las barreras. Históricamente fue un espacio de santuario, hospitalidad, comercio y sobre todo, intercambio cultural. Con el trazado de las fronteras, el vasto desierto fue convenientemente designado como la gran división. El Sahara ha sido estigmatizado y fijado en una árida hostilidad. Ahora se ve como un cinturón de la nada por encima del cual viven los 'árabes' y debajo viven los 'verdaderos africanos'.

Los estudiosos occidentales acuñaron el término 'África subsahariana' después de la Segunda Guerra Mundial y en 1966 se habían invertido casi 300 millones de dólares en una nueva disciplina académica.llamado 'Estudios de área'. Fueron las consecuencias de la descolonización y la escalada de la Guerra Fría lo que alentó a Estados Unidos a dividir el mundo en secciones para estudios especializados. Luego, corporaciones como la Fundación Ford invirtieron en becas que respaldarían la capacidad de Estados Unidos para responder con eficacia a las amenazas externas percibidas. Irónicamente, hasta el día de hoy los contornos de la denominada 'África subsahariana' no aparecen en ningún mapa, pero la gran brecha abrazada por los académicos se ha transformado de alguna manera en una realidad asumida. Como africanos, sabemos que este enfoque simplista es una construcción artificial, similar a la construcción colonial que erigió las fronteras de los estados nacionales que a menudo separaban a una sola tribu. Si optamos por perpetuar las divisiones hoy, no podemos simplemente culpar a las potencias coloniales que las impusieron. Cada uno de nosotros, los africanos, participamos en la perpetuación de la División. El Norte mira hacia abajo al continente a través de un prisma de racismo, clichés de ociosidad, violencia y pobreza. El Sur mira hacia arriba con desdén; ven a los 'árabes' como los aliados de los invasores extranjeros, los traficantes de esclavos que prosperaron vendiendo a sus hermanos. Estos estereotipos son de hecho generalizaciones, pero lamentablemente las actitudes que se derivan de ellos se refuerzan constantemente.

Como artista, me enfrento a esta gran división entre el norte y el sur, entre árabes y africanos y, a menudo, me pregunto si las estructuras de financiación artística nos han animado a limitar y redefinir nuestras propias identidades. Con cada nuevo proyecto, se me solicita que complete un formulario que me pide que me defina como árabe, africano, francófono o anglófono, musulmán o cristiano. Para obtener con éxito la financiación que tanto se necesita, ¿es necesario renunciar a la complejidad, la diversidad y las múltiples capas de ser africano? Soy anglófono, francófono y árabe. Soy musulmán y soy un laico total. Soy árabe y ciertamente africano. ¿Quién dice que tengo que elegir? ¿Quién dice que no puedo ser ambos, ya que soy ambos?

Mi país, Egipto, siempre ha estado en el centro del debate sobre la condición africana. Cheikh Anta Diop, el físico, antropólogo e historiador senegalés, desglosó los orígenes negros de la civilización egipcia en su trabajo. Naciones Nègres et Cultures. Sostiene que excluir a Egipto del legado de la historia africana fue una parte intencional e integral de la base de las primeras empresas coloniales. La premisa del colonialismo, un esfuerzo por 'civilizar a los bárbaros', difícilmente se sostendría si Egipto y sus siglos documentados de civilización permanecieran vinculados a su herencia africana. Afortunadamente, los padres fundadores de la independencia africana vieron la destructividad de tales divisiones. Sabían que a menos que África se viera a sí misma como un todo, la división Norte / Sur siempre sería el talón de Aquiles del continente. A pesar de los obstáculos, optaron por la unidad. Elaboraron una política panafricanista para sentar las bases de futuras asociaciones económicas, políticas y culturales en el continente. Pero, ¿cómo se empieza a relacionar naciones traumatizadas y se les permite creer en el poder de sus ideas? Creo que la respuesta se puede encontrar a través de las artes.

AA Newsletter 03Mar16 Jihan5Póster de la película de Gillo Pontecorvo La batalla de Argel, 1966. Imagen cortesía de Jihan El-Tahri.

El arte siempre ha sido el lenguaje capaz de conectar ideas y espacios. El primer "Festival Cultural Panafricano" celebrado en Argelia en 1969 fue la encarnación de las esperanzas de la unidad africana. Reunió todas las formas de las artes del norte, el sur y la diáspora y celebró sin disculpas al continente con su diversidad artística. El evento fue un hito y prometió marcar el comienzo de una era de producción cultural. Desafortunadamente, sucedió muy poco en las décadas siguientes. Pronto, incluso la glamorosa Cinémathèque d'Alger se derrumbó, los teatros cerraron y las galerías de arte no se encontraban por ningún lado. Incluso el talento local solo podría encontrar un espacio para su expresión artística si cruzaban el Mediterráneo para hacerse un nombre en Europa.

El mes pasado me invitaron a Argel para asistir a un festival de cine titulado 'Cinema Engagé'. Las proyecciones y el panel en el que participé se llevaron a cabo en la reconocida Cinémathèque, que aún alberga los carretes maestros de la película de culto de Gillo Pontecorvo La batalla de Argel. En la entrada se encuentra el imponente cartel original en blanco y negro que sirve como recordatorio de la sangrienta lucha de Argelia por la independencia. El cartel envejecido también es un recordatorio de cómo los líderes revolucionarios del país se comprometieron a reapropiarse de su imagen, historia e identidad, tanto árabes como africanas.

La Cinémathèque y los pocos espacios culturales restantes se renovaron en 2009 cuando Argelia anunció que acogería la segunda edición del Festival Cultural Panafricano en Argel. El aumento de los ingresos del petróleo y el gas provocó una repetición del festival para coincidir con el 40 aniversario de la primera edición. Sin embargo, las iniciativas patrocinadas por el estado, en todo el continente africano, rara vez conducen a atraer a jóvenes talentos atrevidos y rebeldes. Durante mi breve estancia en Argel, quise descubrir el panorama artístico de Argelia. Un amigo me dirigió a una galería y fui a la dirección indicada que supuestamente albergaba una exposición llamada 'Les Ateliers Sauvages', solo para encontrar un edificio que debía renovarse. En un concepto ingenioso de Wassyla Tamzali, una enérgica mecenas local de las artes, 'Les Ateliers Sauvages' se había apoderado de un espacio destinado a la destrucción y había organizado una exposición flash de alta calidad. Estos espectáculos temporales aparecen regularmente por toda la ciudad. El lema de Tamzali es simple: “la cultura es más poderosa que la destrucción”. En la improbable galería improvisada descubrí una vibrante escena artística contemporánea que no hubiera sospechado que existe en Argel.

La exposición incluyó una mezcla de video, instalación, performance y arte mural que reunió a cinco artistas jóvenes. Mientras caminaba apreciando el talento, fue el trabajo Ronda, un mural de técnica mixta de 6 x 3 m de Fella Tamzali Tahari que llamó mi atención. La representación de niños jugando con una imagen central de un niño con la cabeza de un toro empapada de sangre capturó tanto la tragedia como el júbilo. La iluminación acentuó la belleza áspera del espacio en ruinas. Me llamó la atención cómo los jóvenes artistas africanos contemporáneos han forjado un lenguaje y un estilo que conecta a todo el continente. Los lienzos de hormigón han explotado en toda África y especialmente en el norte (donde antes no existía el arte callejero) desde la avalancha de revoluciones y levantamientos de 2011.

El graffiti, el arte callejero, las plantillas y el arte público son utilizados por un número creciente de jóvenes artistas contemporáneos, como forma de documentación y como herramienta de expresión para presentar mensajes politizados y expresar el disenso. En las murallas de la ciudad desde Ciudad del Cabo hasta El Cairo se llevan a cabo conversaciones y enfrentamientos políticos y artísticos enteros. Las autoridades pintan consignas políticas y retratos de mártires revolucionarios, solo para que los artistas vuelvan a pintar los lienzos limpios.

AA Newsletter 03Mar16 Jihan4Estarcido en la pared del tanque. Fotografía: Bahía Shehab, 2012.

La historia de un muro en particular en El Cairo captura la esencia de la batalla en curso entre los artistas y las autoridades. Comenzó con Mohamed Fahmy, un prolífico artista callejero conocido como Ganzeer, que decidió pintar un tanque de tamaño natural en la pared debajo del extenso Puente 6 de Octubre. Viniendo de la dirección opuesta, pintó a un hombre en una bicicleta cargando un granero. Unas semanas más tarde estalló la violencia y las fuerzas de seguridad mataron a los manifestantes. Otros artistas usaron la misma pared para pintar salpicaduras de sangre debajo del tanque mientras aplastaba a los manifestantes. Las autoridades borraron inmediatamente la imagen de los manifestantes con pintura blanca pero abandonaron el tanque. Otro artista agregó su contribución al usar el espacio en blanco manchado para dibujar un monstruo con uniforme militar. Las autoridades tomaron represalias con un balde de pintura negra para ocultar la cabeza del monstruo. Bahia Shehab, historiadora del arteconvertida en revolucionaria artista de estarcido, colocó su caligrafía característica de la palabra 'NO' en toda la pared. Claramente, los artistas no serán silenciados.

En la mayoría de los países del continente, la censura y la restricción generalizada de la libertad, sumada a la falta de espacios artísticos, han fomentado la explosión del arte callejero. Ibrahim Humaid adquirió el nombre de “Banksy de Bengasi” cuando sus imágenes explícitas del coronel Muammar Gaddafi aparecieron en las paredes de todo Trípoli. Colectivos como el Zoo Project de Túnez también llevaron su voz a las calles. En el extremo opuesto del continente en Sudáfrica, los colectivos de arte con sede en Ciudad del Cabo, como Burning Museum, han abordado temas como la gentrificación y la identidad. En 2007, OsmicMenoe decidió montar un festival juvenil en Johannesburgo que conecta a artistas callejeros con músicos de Hip-Hop y artistas de instalaciones. Llamó al festival 'Regreso a la ciudad' y eligió simbólicamente el 27 de abril (Día de la Libertad de Sudáfrica) para celebrar el evento anual. Cada año, se cierra una sección de Newtown, se erige un escenario para las actuaciones nocturnas y los artistas del graffiti se apoderan de los pilares bajo el puente M1.

AA Newsletter 03Mar16 Jihan2Murales de Ibrahim Hamid, Bengasi, Libia, septiembre de 2011. Foto: Kelvin Brown.

Uno de esos artistas es Breeze Yoko, quien recuerda cómo al crecer en Gugulethu (un municipio en las afueras de Ciudad del Cabo), imaginó que el graffiti era exclusivamente una forma de arte occidentalizada. Un día, cuando era estudiante de secundaria, vio las palabras “Biko Lives” en una pared. Unas semanas más tarde,las palabras fueron tachadas y reemplazadas por "Biko Rot in Hell". Esta obra de arte callejero le hizo querer saber quién era Biko. A través de esta experiencia, descubrió la política y el movimiento Black Consciousness y quiso usar graffiti para cuestionar "quién escribe la historia". Su debut en el arte callejero en 1998 fue similar al de otros artistas jóvenes de todo el continente: una forma de rebelión contra el sistema. Más tarde, Breeze abordó temas políticos controvertidos como la distribución de la tierra y la preservación de los sistemas de valores a través de una representación elaborada de vacas, pintadas en los lugares más inverosímiles de Sudáfrica.

Breeze define su concepto 'Paint It Black' como “una forma de cambiar las percepciones y representaciones negativas del 'negro'; como color, como identidad, como etiqueta racial, como idea. El negro es todo menos negativo. Es cálido y abierto, y significa un comienzo más que una muerte. África y los africanos han estado, y en gran parte todavía lo están, representados negativamente ". Su arte busca proponer una narrativa alternativa de África.

AA Newsletter 03Mar16 JihanBreeze Yoko, mural en Senegal, Dakar, 2014. Imagen cortesía del artista.

Hoy, en la era de Internet, vemos colaboraciones en toda África. Artistas como Breeze, Ganzeer y muchos otros han aprovechado las nuevas tecnologías y las redes sociales para hacerse oír. Internet ha abierto un espacio que ha permitido a artistas de África competir finalmente en igualdad de condiciones. Venir de África es ahora un impedimento menor para participar en concursos, solicitar residencias o incluso difundir arte.A través de Internet, los encuentros ocurren entre personas de ideas afines y sus ideas de esperanza y unidad africana se transforman en ambiciosos proyectos de arte.

La verdad es que todavía sabemos poco unos de otros y las divisiones de hoy se exacerban y se alimentan constantemente de nuestros propios miedos, lo que lleva a casos de xenofobia y extremismo religioso. Iniciativas como 'Fronteras invisibles',' Africa Remix 'o 1:54 Feria de arte africano contemporáneo se encuentran entre los pocos que aún buscan reconstruir los puentes que nuestros líderes independentistas empezaron a sentar.

Una vez más vuelvo al discurso de Thabo Mbeki 'Soy africano' como un final adecuado: "¡Por improbable que pueda parecer a los escépticos, África prosperará!"

Jihan El-Tahri es un cineasta, autor y artista visual francés nacido en Egipto. Ha dirigido y producido una docena de documentales premiados y es autora de tres libros. Ha trabajado en instituciones cinematográficas africanas durante dos décadas. El-Tahri pronunció el discurso de apertura en la inauguración de la edición 2015 de 1:54 FORUM en Londres, que se centró en la división Norte-Sur en África.

Este artículo se publicó por primera vez en la edición de marzo de 2016 de ARTE ÁFRICA titulado "Mirando más al norte" como pieza de posicionamiento.