Las complejidades del exilio: auto-marginación, exclusión e inclusión

ARTE ÁFRICA, número 07 Invitado Editado por Kendell Geers.

Un diálogo entre Carlos Capelán y Gavin Jantjes

Gavin Jantjes, de Un libro de colorear sudafricano, 1974. Imagen cortesía del artista. SA Coloring Book es una carpeta de once serigrafías.

Carlos Capelán (CC): Me gustaría proponer un acercamiento a la noción de exilio en términos de inclusión / exclusión y auto-marginación. Consideremos, por ejemplo, que el Mediterráneo actúa como un muro que pretende obstaculizar o detener los flujos migratorios hacia Europa. El muro propuesto entre México y Estados Unidos tendría el mismo propósito (escribo esto el día después del triunfo de Trump).

Estos muros conviven con un intercambio más horizontal entre regiones, la circulación de productos culturales, el libre mercado, etc. Vería estas situaciones como mecanismos de exclusión e inclusión. Pero creo que también debe tenerse en cuenta la auto-marginación (ya sea individual o colectiva) como una herramienta bien establecida para definir identidades. Me parece que estos procesos de exclusión, inclusión y auto-marginación, se superponen, entrelazan y se activan entre sí.

Gavin, desde su vasta experiencia como trabajador cultural en todos los continentes, y desde su práctica artística personal, ¿cómo se relacionaría con este fenómeno?

Gavin Jantjes (GJ): Es cierto que tanto usted como yo hemos experimentado el exilio durante la mayor parte de nuestras vidas y que ha moldeado nuestras identidades como artistas y miembros de la sociedad civil. Los mecanismos de inclusión, exclusión y auto-marginación ciertamente estructuran cómo hemos vivido a nuestros respectivos exiliados. Una vez dijiste que el exilio es similar a sufrir un desfase horario: una sensación de estar en dos o más lugares a la vez y constantemente adelante o atrás del tiempo en esos diferentes lugares. Es una buena analogía de cómo el desplazamiento del tiempo hace que uno se dé cuenta de que tiene un pie en un mundo diferente y trata de caminar sin caerse. También es otra forma de interpretar el proverbio igbo que se cita a menudo, "Anaghi a no n'otu ebe e kili mmonwu”(No puedes pararte en un solo lugar para ver una mascarada). La trayectoria del exilio es más un concepto cambiante que se ve diferente desde cada punto de vista. Su objetivo puede ser regresar a un punto de partida, pero el viaje hasta ese punto es sinuoso y complicado. Ser un exiliado es tomar conciencia de las barreras que excluyen. Estar dispuesto a traspasar esas barreras y actuar de manera creativa que obligue a que la inclusión sea discutida, considerada y practicada por quienes alguna vez quisieron excluirte. Los exiliados inician el discurso de la inclusión desde la posición de la automarginación. Se sitúan en el límite de la sociedad civil, por así decirlo, en el espacio que marca la frontera, el espacio que comienza en el interior de cualquier barrera que se cree para mantenerlos fuera. Uno se convierte en un exiliado después de escalar el muro y cada paso que uno da desde ese muro hacia la sociedad, es un compromiso con nuevos conjuntos de normas culturales que desafían la noción de exiliados de sí mismo. A menudo he dicho que el exiliado avanza mirando por el espejo retrovisor. El pasado es una referencia constante a medida que uno avanza en el presente hacia el futuro. Y más adelante, las barreras tampoco desaparecen necesariamente. Ya no son obstáculos físicos claros, sino construcciones sutiles, en su mayoría invisibles, de la sociedad. Convenciones culturales que un exiliado tiene que aprender a ver. Puede llamar a esto asimilación o integración de aprendizaje. Es un proceso de defender lo que crees que te pertenece y debe ser respetado y lo que estás dispuesto a suspender o renunciar para mantener una trayectoria hacia adelante. Significa que los demás deben aprender a reconocerse a sí mismos como "otros" y no utilizar esa definición para discriminar a los exiliados. En los contextos de las elecciones estadounidenses y la idea de un muro, los ciudadanos estadounidenses deben considerarse a sí mismos como otro en su país de origen. Algo muy difícil de hacer.

Pero quiero volver al proverbio igbo y su analogía con el desfase horario. Quiero cambiar mi comprensión de una noción física a una intelectual o filosófica. Para mí ambos tienen algo que ver con la mirada y con la imaginación que desencadena la mirada. Hago esto porque quiero llevar esta conversación al ámbito de la experiencia visual. ¿Cómo la inclusión y la exclusión moldean la expresión visual de los exiliados, teniendo en cuenta que El Greco, Carravaggio, Pablo Picasso, Wifredo Lam, Piet Mondriaan, Willem deKooning, Ernest Mancoba, Gerard Sekoto, Alfredo Jaar, Marlene Dumas, Tania Bruguera et al, no solo han moldeado sus identidades y contribuido a la historia del arte, como exiliados. Puedo incluirme a usted y a mí mismo en esto y quizás a algunos les resulte extraño que no me llame a mí mismo un "artista del exilio". Y que ninguno de los que he mencionado lo hace tampoco. Somos moldeados por el exilio, pero lo negamos como identidad.

CC: Estoy de acuerdo en que somos moldeados por la experiencia del exilio incluso antes de haberlo sufrido con nuestro cuerpo. Como consecuencia del colonialismo, muchas partes del mundo han sido percibidas y todavía se ven a sí mismas como ubicadas fuera del mapa. Sin embargo, mientras masas de ciudadanos son excluidos tanto dentro como fuera de sus contextos, algunos de los productos simbólicos que se producen dentro de esos marcos de exclusión, se mueven con una contundencia que no tienen en su sociedad de origen.

O en otras palabras, los artistas que mencionas provienen de lugares específicos donde la exclusión ocurre a diario, pero sus productos traspasan fronteras. A veces se proyectan mejor "afuera" que "adentro". En ese sentido son buenos ejemplos de cómo los mecanismos de inclusión-exclusión pueden actuar sobre un solo sujeto.

Creo que la idea de un "adentro" y un "afuera" es simplemente un punto de partida para examinar relaciones más complejas. En ese sentido, la auto-marginación como alternativa se vuelve interesante cuando permite una mayor movilidad en términos de identidad, en contraposición a las narrativas tradicionales del exilio. Digamos que uno puede optar por situarse al margen de determinadas instancias y participar en otras.

Parecería que las sociedades generalmente tienen problemas para percibirse a sí mismas como integradoras totales. Por un lado, existen bajo propuestas autoritarias y fundamentalistas, y por otro, llevan la bandera de la diversidad.

Muchos sectores sociales, ante ambas propuestas, prefieren situarse al margen de ambos discursos. Personalmente, creo percibir que todo esto también ocurre en todos los mundos del arte y de la cultura.

Si el exilio lo definen los que excluyen y el dolor de los excluidos, ¿no crees que la capacidad de operar eficientemente en ambos campos o la decisión de practicar la auto-marginación en uno o en el otro, o incluso en ambos? una opción real de la que podamos presenciar?

GJ: Sí, es exactamente este hecho de que el exiliado es un testigo lo que le da esta oportunidad de dar forma a un modo alternativo de práctica que critica o complementa, incluso promueve la idea de una sociedad democrática. El autoexilio, con un pie en cada mundo, tiene la clara ventaja de mirar y actuar en el intersticio de adentro y afuera. Ese lugar donde estas realidades se rozan entre sí y para elegir cómo actuar; cómo crear una identidad que atraviese ambos mundos. Y quizás elegir no tener una identidad nacional en absoluto, sino simplemente reclamar la ciudadanía a la humanidad, a toda la humanidad. Para no convertirme en un ciudadano global, odio el término global. Es un tropo tan capitalista. Pero pretenda ser una entidad en el planeta que mejora la vida de todos.

Gavin Jantjes, de Un libro de colorear sudafricano, 1974. Imagen cortesía del artista. SA Coloring Book es una carpeta de once serigrafías.

Una vez fui curadora de una exposición para el Consejo Noruego para los Refugiados (la nación que fundó el ACNUR) y tú participaste en ella. Pero lo que fue revelador en el proceso fue lo sorprendidos que quedaron ellos, y luego el público, por mi propuesta curatorial. En lugar de decir lo mala que era la vida para los refugiados, miré los resultados positivos y los éxitos de los artistas refugiados y artistas que respondieron a la noción de exilio y autoexilio.

Quiero volver a la idea de Kendell [Geers] de una filosofía africana, un conjunto específico de ideas que construyen el cuerpo y el alma de las obras de arte que surgen de África o de artistas africanos que viven y trabajan en otras partes del mundo. ¿Puede el artista auto-marginado contribuir a esto, o hay un repudio a las filosofías? ¿Renunciar a las tradiciones en aras de la prosperidad como artista profesional? Esto quizás sea retórico a la luz de lo que he dicho sobre la auto-marginación, pero ¿qué piensas?

CC: Para ser honesto, no estoy en una posición en la que pueda proponer ideas generales sobre el arte africano, aunque trato de mantenerme informado sobre el tema. Como artista con raíces en América Latina que ha tenido la oportunidad de trabajar en varias regiones del mundo, quizás mi función en este diálogo sea ser “otro” espejo circunstancial.

Está claro que si la persona que avanza por el camino del exilio no se rompe para siempre y puede superar la separación, eventualmente podrá lograr otras lecturas más complejas del mundo que trasciendan su versión original. Esta es una narrativa que encontramos en la raíz de toda experiencia chamánica.

Cuando menciono la auto-marginación, no me refiero a los atributos del outsider clásico - ese paradigma romantizado, el "otro" oficial - del modernismo y el posmodernismo (desconfío de esta noción por el peligro de que sea parte de la expansión pozo de un mainstream que siempre tiende a encontrar nuevas formas de seguir expandiéndose. También diría que en ese contexto, el forastero funciona como una especie de puerto de desembarco de un cierto tipo de colonialismo cultural que vive de la trata de esclavos).

Más bien, cuando digo auto-marginación me refiero a una práctica social en la que uno puede participar o no participar en un entorno más amplio. Tanto en el ámbito de la política, en la construcción de identidades como en la producción cultural, tiendo a ver estrategias que se sitúan alternando entre la inclusión, la exclusión y la automarginación. Estas estrategias pueden estar motivadas por el oportunismo, el cinismo, la mera supervivencia o por un posicionamiento ético.

Al final, lo que intento decir es que el exilio, como situación, existe en un mundo donde el “adentro” y el “afuera” requieren análisis más detallados si queremos entender su dinámica y significados. ¿No crees que la inclusión, la exclusión y la automarginación son no mutuamente excluyentes - ¿que son fenómenos que no poseen cualidades per se “buenas” o “malas”, pero que a través de su interrelación, hacen más compleja la idea del exilio, así como cualquier asignación ética?

GJ: El hecho de que estas posiciones se consideren mutuamente excluyentes y bastante simples suele ser causa de conflicto. Hay mucha superposición, una zona gris en la que esta complejidad se manifiesta. Pero en lugar de abordar esta complejidad, la identidad del artista y su producción se posiciona en el dominio de uno u otro. El mundo del arte que postula un 'arte global' o una categoría geológica / continental para la producción como 'África, Pacífico, Medio Oriente', etc., utiliza patrones de pensamiento que evitan la complejidad. La complejidad de una alternativa compleja se deja a la filosofía. ¿Y cuántas personas en el mundo del arte leen filosofía?

Los artistas de África que se ven obligados a exiliarse o eligen el autoexilio y luego producen una obra que contradice no solo las tradiciones de las que proceden, sino también las de su nuevo entorno cultural, aparecen como una abominación. La lectura convencional de su producción presenta un conjunto de contradicciones casi insondable porque el lector llega al corazón de la auto-marginación del artista. Debido a que la obra de arte ha roto ambos conjuntos de convenciones, la interpretación fácil es llevar la obra y al artista al margen. En el mejor de los casos, el historiador y el crítico confuso (a menudo demasiado perezoso para entender la producción del artista como un acto de creatividad), lo descarta como supervivencia u oportunismo.

Cuando hice Un libro de colorear sudafricano (1974) los alemanes lo entendieron como una crítica política del Apartheid y solo eso, sin darse cuenta de que lo hice principalmente para ellos, mis compañeros artistas estudiantes (en ese momento estaba exiliado en Hamburgo, Alemania). Se sorprendieron bastante cuando dije que la obra era un ejemplo de cómo la cultura alemana contemporánea excluía mientras afirmaba incluir. Cómo sus estructuras sociales mantuvieron tradiciones que sofocaron la inclusión (La tesis del apartheid fue escrita por Henrik Verwoerd en la Universidad de Hamburgo en 1936. Aprendió a teorizarlo allí con apoyo fascista y llevarlo a casa en Sudáfrica). Y sus directores de museos y galerías (alemanes) estaban intrigados de que yo tuviera la audacia de utilizar, o malgastara, técnicas del arte y la cultura pop; para reclamar las convenciones de la práctica cultural de Europa occidental. Les pareció que había sacrificado mi identidad, que había dado la espalda a mis tradiciones, lo que se suponía que fuera. No sabían. Consumieron la generalización de que los africanos elaboraban imágenes en madera, pintaban imágenes de la vida en rocas y diseños en telas. Y hoy, más de 30 años después, la complejidad del Libro para colorear todavía está siendo revelado por historiadores y eruditos más jóvenes. Los problemas que se pasaron por alto, se pasaron por alto, incluso se ignoraron, se han convertido en líneas de investigación visual. Se considera como un ejemplo temprano de arte y archivo y sus tecnicismos de impresión y construcción de impresión son notables para su época. Esta es la complejidad en la que pienso y me pregunto si tiene un ejemplo concreto que muestre la complejidad que menciona.

Carlos Capelán, Mapas y paisajes (el salón), 2002, Tilflukt-Refuge, Henie Onstad Kunstsenter, Oslo, Noruega Imagen cortesía de Carlos Capelán

CC: Sí, por supuesto que hay muchos ejemplos que confirman la complejidad de estos temas, y probablemente sea dentro de las prácticas de producción simbólica donde otros modelos de acción puedan hacerse visibles. Parece, entonces, que pertenecer o no pertenecer, no es un binomio de contradicciones absolutas. Aunque pueda parecer extraño, es posible que los exiliados, una vez superadas las brechas que implican, acaben estimulando instancias paradójicas de inclusión.

Por ejemplo, actuar a pesar de todo, nos ha ayudado a profundizar, no a disminuir nuestro sentido de pertenencia. Realizar la libertad desde un lugar de exilio o exclusión muestra que lo que parecería ser ausencia es de hecho pertenencia; lo que parecería ser una derrota es un encuentro; y donde se propuso un castigo, se ejerce realmente el poder.

En otras palabras, si dejamos de definirnos solo como disidentes versus autoridad, desde el momento en que asumimos que somos el centro de nuestras propias acciones y propósitos, dejamos de serlo. periférico en relación a nosotros mismos. Entonces dejamos de ser exiliados de nosotros mismos.

Bueno, lo que acabo de decir, es sólo un recordatorio de que las antiguas geografías que determinan los centros y las periferias, hoy han dejado espacio para otras narrativas en las que estamos enredados ...

Gavin Jantjes es pintor y grabador. Ha trabajado como curador en Europa y Sudáfrica y ha escrito y dado conferencias sobre arte contemporáneo. Él vive y trabaja en Oslo y Ciudad del Cabo.

Carlos Capelán (Montevideo 1948, Uruguay) es residente de diferentes lugares al mismo tiempo (Suecia, Costa Rica, Noruega, España o Montevideo), con estancias largas y regulares en diversos países. Capelán pertenece a lo que se ha denominado “artistas post-conceptualistas”, trabajando con estructuras de ideas e insistiendo en la diversidad material y formal de sus enfoques.

© el artista Carlos Capelan y Gavin Jantjes 2016