Una actuación que refleja el estilo bailado en los albergues de Johannesburgo por trabajadores migrantes de KwaZulu Natal. © Patrick de Mervelec

Recordando la vida de Johnny Clegg

Osiyeza / El Cruce

¿Cuál es el papel del artista? ¿Cuál es el propósito del arte? Estas son preguntas profundas, sin duda, pero críticas si queremos tener alguna esperanza real de comprender y enmarcar profundamente el legado de Johnny Clegg, el icónico músico sudafricano que murió en julio de 2019. Si Nelson Mandela fue el padre de la Sudáfrica moderna , entonces Clegg era, sin duda, su trovador.

Johnny toca la guitarra en el estilo de púa tradicional zulú altamente sofisticado. © Patrick de MervelecJohnny toca la guitarra en el estilo de púa tradicional zulú altamente sofisticado. © Patrick de Mervelec

El gran semiótico francés Jean Baudrillard escribió una vez:

Y así, el arte está en todas partes, ya que el artificio está en el corazón mismo de la realidad. Y así, el arte está muerto, no sólo porque se ha ido su trascendencia crítica, sino porque la propia realidad, impregnada por completo de una estética inseparable de su estructura, se ha confundido con su imagen. La realidad ya no tiene tiempo para tomar la apariencia de realidad. Ya ni siquiera supera a la ficción: captura cada sueño incluso antes de que tome la apariencia de un sueño.

La realidad de Johnny Clegg era un anatema para el régimen del apartheid con su artificio escrito: una súper raza de africanos blancos con su propio arte y un lenguaje completamente nuevo que refuerza una nueva mitología de heroicos Voortrekkers que maltratan a sus bueyes pieza por pieza sobre el Drakensberg y luego tienen que pararse. espalda con espalda, carreta de bueyes amarrada a carreta de bueyes en un laager, mientras luchaban contra la traición de Dingaan en las orillas del río Blood.

Imagínense entonces a este pequeño niño blanco, hecho amigo de uno de esos trabajadores migrantes; Charlie Mzila, un refugiado económico del conquistado reino zulú, está aprendiendo a tocar la guitarra zulú. Imagínelo haciéndolo tan bien que Sipho Mchunu; otro disperso, otro hijo de Mageba, vagaría hacia el sur desde la mansión Houghton, donde era jardinero, hasta las llanuras de Yeoville, para desafiar a este joven blanco a un duelo de guitarras. Imagínelos aventurándose en los albergues de Jeppe y Wemmer en las entrañas del CBD de Joburg para entretener a los trabajadores fuera de servicio con sus canciones de hombres obscenos; las letras extraídas de las estribaciones y valles de ese mismo país montañoso, de las tierras ganaderas que la mayoría solo vería una vez al año al cumplirse sus contratos, pero que el anhelo los corroía como un dolor de muelas.

'ASILAZI,

ASILAZI THINA ILANGA LETHU LIZOFIKA NINI

SILINDILE NGENHLIZIYO,

¿YONKE KODWA SENZENI NA?

'NO SABEMOS,

NO SABEMOS CUANDO LLEGARA NUESTRO DIA

ESTAMOS ESPERANDO CON UN CORAZON,

¿PERO QUÉ HACEMOS?'

- Letras de ASILAZI (no sabemos el día).

Imagínelo bailando la danza del guerrero, mejorando su dominio del idioma a medida que aprendía todos los tropos asociados, formas de arte de hecho del guerrero; los desafíos estilizados, las peleas con palos, la iniciación en una hermandad de hombres tan ajenos a la educación inglesa de clase media que su madre había dejado atrás para volver a casa primero en Israel y luego en África. Imagínese su intento desesperado por escapar de un hogar roto, privado de un padre biológico y luego un padrastro y, en cambio, encontrar a ese sustituto en una clase baja de hombres condenados a una vida de servidumbre.

Como Clegg recordó años después: "Cuando descubrí el baile zulú, eso cambió mi vida. A la edad de 15 años, se desarrolló todo el nuevo mundo de una cultura guerrera. Las canciones, las palabras, los movimientos, fueron un regalo. Mis ambiciones de convertirme en africano, pero no en el sentido de un afrikaner que también es africano. Yo, una persona blanca nacida en las afueras de Manchester en el Reino Unido, quería encontrar mi propio camino personal y en esos tiempos más oscuros descubrí una comunidad de inmigrantes africanos que estaba tan feliz de tener a un niño blanco bailando en los albergues que aceleraron mi aventura urbana. en un mundo tribal ".

Una actuación que refleja el estilo bailado en los albergues de Johannesburgo por trabajadores migrantes de KwaZulu Natal. © Patrick de MervelecUna actuación que refleja el estilo bailado en los albergues de Johannesburgo por trabajadores migrantes de KwaZulu Natal. © Patrick de Mervelec

Y ahí estaba el regalo que compartiría con el resto de nosotros. De Johnny y Sipho a Juluka, más tarde Savuka y finalmente la propia carrera en solitario de Clegg que se volvió cada vez más antropológica, cerrando el círculo en la carrera académica que había dejado atrás para forjar un camino que no solo era inusual para su época, sino que los desanimó activamente a ambos. por el régimen del apartheid y, de hecho, por los comisarios culturales de los movimientos de liberación. Finalmente, cuando se enfrentó cara a cara con su mortalidad, se embarcó en un viaje fantástico final, una despedida de sus fanáticos y su país que fue tanto una retrospectiva artística como la encarnación del pensamiento de Baudrillard de que su realidad había sido el país. sueño, cuando ninguno de nosotros se había atrevido siquiera a concebirlo.

Al introducir sus intereses musicales celtas en las melodías rítmicas zulúes, descubrió poderosos arquetipos positivos en un país donde la masculinidad tóxica sigue siendo la causa fundamental de un nivel vergonzoso de violencia de género. Al abrazar al otro, sin renunciar nunca a su propia identidad, proporcionó una resonancia que tendió un puente entre los cismas raciales, de clase y sociales impuestos por el régimen y ayudó a los opresores a encontrar formas de aceptar los actos que habrían perpetrado, así que no digas nada. de los grandes crímenes de lesa humanidad cometidos en este nombre, para enfrentar ese mal y comenzar a poder pedir perdón.

Posteriormente, proporcionaría un canal en un mundo de identidades cada vez más fragmentadas y una mayor impugnación de las políticas de identidad, para que todos encontremos nuestra humanidad común a través de su arte y su ejemplo. El racismo no podía existir a través del prisma del mundo de Clegg - él quitó el velo que el gobierno del apartheid usaba para cubrir a aquellos que fueron subyugados y deshumanizados - e hizo su mundo, su cultura, accesible e incluso aspiracional a través de sus letras sutiles pero inquebrantables. y su fusión de influencias musicales.

Johnny en la verdadera tradición trovadoresca zulú. © Patrick de MervelecJohnny en la verdadera tradición trovadoresca zulú. © Patrick de Mervelec

No estoy de acuerdo con la teoría popular de ars gratia artis - el objetivo del arte es la provocación, no en el sentido literal británico, sino en el concepto francés de un intelectual sano pero a la vez robusto y apasionado debate en el corazón del cual está la búsqueda de una verdad mutuamente positiva, que quizás explique su temprano y duradero éxito comercial. en Francia. Clegg tenía un arte profundo, un enorme dominio de su oficio. Comprendió su medio, lo usó para evangelizar y de hecho lo hizo tan bien que ni una sola vez fue acusado de apropiación cultural, al contrario, se convirtió en un ícono entre los sudafricanos negros por el viaje que eligió tanto como lo fue. líder para una ex-clase opresora asustada y confundida.

El arte es visual y debe ser disruptivo. La música de Clegg hizo precisamente eso: la letra de su grupo anterior de Juluka no dejaba ninguna duda de la realidad del apartheid que muchos sudafricanos blancos ignoraban. En cambio, ignoraron el dolor de los trabajadores migrantes que trabajan a miles de metros bajo la superficie, condenados a no ver el sol nunca o la presciencia inquietante de "Pronto el títere será el maestro de títeres" en su éxito. Corazón de la bailarina.

Su golpe duradero Asimbonanga, escrito durante el apogeo del estado de emergencia de PW Botha a medida que aumentaba la represión y los presos políticos comenzaban a morir bajo custodia, fue tanto una súplica para detener la aerografía deliberada de los íconos de lucha de la conciencia pública como un llamado a los blancos del Sur. África para comprender la innegable interconexión de la gran humanidad sudafricana.

Para adaptarse a la vida en el mundo occidental, los trabajadores migrantes zulúes incorporan aspectos tanto de la cultura tribal como de la vida en el centro de la ciudad. Johnny se identificó plenamente con esta mezcla intercultural que se refleja en su música. (Johannesburgo, alrededor de 2007) © Patrick De MervelecPara adaptarse a la vida en el mundo occidental, los trabajadores migrantes zulúes incorporan aspectos tanto de la cultura tribal como de la vida en el centro de la ciudad. Johnny se identificó plenamente con esta mezcla intercultural que se refleja en su música. (Johannesburgo, alrededor de 2007) © Patrick De Mervelec

Mientras que sus líneas: “Oh, el mar está frío y el cielo gris / Mira a través de la isla hacia la bahía / Todos somos islas hasta que llega el día / Cruzamos el agua ardiente”, son un referente directo de un Nelson Mandela preso y los líderes de Struggle encarcelados en Alcatraz de Sudáfrica, también rindieron homenaje al gran poeta inglés John Donne, que había escrito 300 años antes:

“Ningún hombre es una isla entera en sí mismo; cada hombre es un pedazo del continente ... La muerte de cualquier hombre me disminuye porque estoy involucrado en la humanidad. Y por lo tanto, nunca envíe para saber por quién doblan las campanas; te paga. "

El arte es a menudo precognitivo, como señala Yuval Harari:

El Homo sapiens es una especie de posverdad, cuyo poder depende de crear y creer ficciones. Desde la edad de piedra, los mitos que se refuerzan a sí mismos han servido para unir colectivos humanos. De hecho, el Homo sapiens conquistó este planeta gracias sobre todo a la capacidad humana única de crear y difundir ficciones.

Como ha señalado Harari, los tres grandes mitos del siglo XX han fracasado de manera espantosa: ninguno del capitalismo, el comunismo o el fascismo ha funcionado. Ahora que examinamos los escombros provocados por el establecimiento de la colusión corporativa de la captura del estado en nuestra muy disputada era de la posverdad, nunca ha sido el momento más propicio para una nueva narrativa, un nuevo mito para unir a nuestro colectivo humano. La misión de Mandela, subrayada por la banda sonora que proporcionó Clegg, sigue siendo la semilla del movimiento moderno. Necesitamos ser capaces de navegar mejor por la amenaza existencial muy real del cambio climático, alimentada por la codicia y el egoísmo humanos.

Los dos íconos están muertos, pero su trabajo, y en el caso de Clegg, su arte, sigue vivo para guiarnos, para inspirarnos a florecer como un movimiento para el mundo, pero principalmente para nosotros, los sudafricanos con nuestros espantosos niveles de desigualdad, para crear ese mundo mejor. Como el propio Clegg escribió en el famoso El Cruce / Osiyeza:

Todas las palabras de verdad que se han dicho

Que el viento se ha ido

Oh, eres solo tú quien permanece conmigo

Claro como la luz del día

Ahora es el momento de que otras personas se levanten en ese espacio, que él creó a través de su arte al canalizar la humanidad común que existe dentro de todos nosotros, a menudo a pesar de nosotros mismos.

Jon Foster-Pedley es Decano y Director de Henley Business School Africa, que creó la beca Johnny Clegg para el MBA en Música y Artes Creativas en 2014, el único MBA de este tipo en África hasta el día de hoy.