Nicolás Hlobo

Este es el destino de Hlobo. Allí, sus obras y su cuerpo emergen como representaciones en un diorama, o como la curadora Jen Mergel en su contribución a las notas de la monografía, “un drama misterioso con el que nos hemos topado en mitad de la escena”.

Si la novela de Stendhal de 1830, Le Rouge et le Noir (El rojo y el negro), se subtituló "Crónica del siglo XIX", entonces la exposición del premio Standard Bank Young Artist Award de Nicholas Hlobo, Umtshotsho, una obra que se distingue por la organza roja, el hilo y el negro. tubo interior, podría verse como una crónica del mundo del arte en el siglo XXI. Una exhibición escultórica teatral, que también se lee como una pieza de performance, la exhibición coloca la vida del artista en su epicentro: la exhibición de Hlobo dramatiza una fiesta ritualizada que marca el paso de la juventud a la edad adulta, y con ella un sentido de mundanalidad y autodefinición sexual. . Es a través de esta recreación de un ritual transgresor pero codificado culturalmente que la exhibición de Hlobo se hace eco inconscientemente de la narrativa de Stendhal, una historia de un joven que busca liberarse de las limitaciones culturales y, al hacerlo, redefinirse a sí mismo. En la novela de Stendhal, esto implica una ruptura en la posición social, una mezcla de talento y trabajo duro, pero luego el aguijón (hipocresía y engaño) cuyo resultado final resulta desolador, ya que su héroe es destruido por sus propias pasiones. sobre Hlobo en la monografía que acompaña a la exposición, 'Bajo cubiertas, al aire libre', encontramos un recuento del cuento de Stendhal. En el caso de Hlobo, sin embargo, la advertencia se publica con anticipación, porque nada es transparente, nada dado. Más bien, el conjunto de formas escultóricas retiene mucho más de lo que revela. De un trabajo incompleto de una pareja copulando, Hlobo comenta: “Cuando el trabajo esté terminado, todo lo que verás es la manta que los cubre, y solo la sugerencia de cuerpos. En mi cabeza, los cuerpos están ahí, pero para el espectador, no lo están ". Esta lógica resume la estrategia de Hlobo aquí: es decir, “mucho encubrimiento, en lugar de revelar”. En la raíz de esta estrategia se encuentra una combinación de voyerismo, desapego y miedo. Este desplazamiento se vuelve tanto más curioso si se aventura, como yo, que Hlobo también está en el epicentro de la obra. Como señala Gevisser: “El umshotsho que ha creado aquí ... es en parte una fantasía, una reconstrucción voluntaria de un mundo que se le negó a Hlobo; uno en el que imagina que podría haber tenido la oportunidad de canalizar sus propios deseos ilícitos ". Un ritual ambivalentemente sexualizado de integración y hombría, el umshotsho encarna una antigua tradición xhosa, una de las muchas que utiliza Hlobo, que como hombre negro cristiano civilizado (en virtud del adoctrinamiento familiar) se le niega la entrada y se le pide que nunca abrace. No hace falta decir que la tentación se vuelve irresistible; una tentación desplazada y recreada tardíamente a través del arte. Es esta relación desplazada y simulacra con una cultura xhosa proyectada, considerada auténtica, pero negada al artista, lo que explica el patetismo que encuentro en el núcleo de la obra. Hace que la obra sea sorprendentemente contemporánea: porque el artista está presente, pero no lo está; o mejor, es una ausencia presente. Este fenómeno no es solo la consecuencia de una historia cultural desarraigada y abortada; de hecho, también es un síntoma del mundo del arte contemporáneo, un mundo ejemplificado como la religión atea, en el que la autenticidad es nula y sin valor, la autoría de una obra fuera de lugar y el creador una huella olvidada atrapada en una luz medio recordada. . El historiador de arte Serge Guilbaut expresa este estado de cosas concisamente en su ensayo, 'Fábrica de hechos: la investigación como obsesión con el aroma de la historia' (2007): “El autor ya no es un dios o una diosa, pero ahora se entiende que ha construido, o ensamblado, su obra fuera del tiempo, piezas específicas que han sido ensambladas para participar en un discurso contemporáneo activo ”. Este es el destino de Hlobo. Allí sus obras y su cuerpo emergen como representaciones en un diorama, o como la curadora Jen Mergel en su contribución a las notas de la monografía, “un drama misterioso con el que nos hemos topado en mitad de la escena”. Este diorama tiene tres vertientes, que comprende la práctica artística cultural, sexual y profesional. Cada diente es una construcción, cada uno falsificado en el mismo instante en que anhela la autenticidad; de ahí la indeterminación de la obra y, para mí, su inestabilidad y engaño. Porque si hay "mucho encubrimiento, en lugar de revelar", entonces, ¿qué revela este encubrimiento sino la misma falta de sinceridad del mundo del arte, junto con las tensas y trémulas relaciones con una cultura y orientación sexual que , en mi opinión, están exagerados al considerar el trabajo del artista. Mi punto es este: a pesar del atractivo encuentro de Gevisser con Hlobo, uno que proporciona un enfoque esclarecedor sobre las inclinaciones étnicas, culturales y sexuales del artista, sigo desconfiando de una determinada caja cultural o sexual. Esto no significa necesariamente que espero que la obra hable por sí misma. Más bien, seguramente debe haber una manera de invocar - criticar - y luego difundir estos fetiches ahora completamente mercantilizados. Aparte de esta queja, hay, sin embargo, algo convincente en la idea detrás de la obra, si no en la obra en sí. Es decir, como lo describe inquietantemente Hlobo, que “quizás los rincones oscuros estén dentro de las túnicas de los propios personajes. Hay muy poca sensación de cuerpo, sin extremidades, pero el cuerpo está ahí. La idea de ir a un espacio oscuro donde poder esconderse existe, pero está dentro de cada personaje… ”Entonces, contrariamente a una cultura de vigilancia y transparencia, queda para Hlobo un reino dentro del cual el arte puede insinuar una dimensión imperceptible adicional. Esto es realmente romántico y vale la pena aferrarse a estos tiempos de hastío. De ahí la calidad sepulcral y fluida de las obras con sus extremidades florales rizomáticas; las no-formas parecidas a tubérculos que, reunidas en una habitación poco iluminada, representan un congreso innombrable. Quién sabe si sobrevivirán o serán destruidos por sus pasiones, porque la luz roja que da testimonio - una pantalla de lámpara funcional revestida como el resto de tubos negros cosidos con hilo rojo - es una obra titulada Kibomvu ("Cuidado"). tal vez la exhibición de Hlobo sea una advertencia para aquellos propensos a desenterrar viejos fantasmas, renovar tradiciones, sacar provecho de lo exótico y, a través del embellecimiento surrealista de la basura, dragar algún significado en un mundo abandonado durante mucho tiempo a la falsificación.
{H}