Por favor mami, ca. 1899. Fotógrafo desconocido. Cortesía de la División de Impresiones y Fotografías de la Biblioteca del Congreso

Making Mammy: una caricatura de la mujer negra, 1840-1940

Una exposición en el Museo Afroamericano de California comisariada por Tyree Boyd-Pates, Curadora de Historia y Gerente de Programas, CAAM, Taylor Bythewood-Porter, Curadora de Historia Asistente, CAAM, y Brenda Stevenson, Profesora y Cátedra de Historia de la Familia Nickoll en la Universidad de California, Los Ángeles

Vista de la instalación de 'Making Mammy: A Caricature of Black Womanhood, 1840-1940'. Todas las imágenes son cortesía del Museo Afroamericano de California.Vista de la instalación de 'Making Mammy: A Caricature of Black Womanhood, 1840–1940' © CAAM / Elon Schoenholz.

Hace ciento cincuenta años, uno de los estereotipos más generalizados de afroamericanos construido a raíz de la Guerra Civil, y posiblemente la imagen más perdurable de los días de Jim Crow, fue la caricatura de la mamá. Las caricaturas se definen como fotografías, descripciones o imitaciones de personas en las que se exageran determinadas características para generar un efecto cómico o extravagante. La mami fue utilizada como vehículo para romantizar el Antebellum Sur y remontarse a una época imaginaria cuando los afroamericanos, y las mujeres negras en particular, aceptaron con gratitud su vida de servidumbre. Esta falsedad impregnaría la cultura estadounidense durante las próximas décadas.

A lo largo del siglo XX y en la era de Jim Crow, la figura de mamita a menudo se convertía en objetos domésticos, como muñecas, y se retrataba en espectáculos de juglares, literatura, películas y dibujos animados como una sirvienta doméstica negra que era buena. -natural, con sobrepeso y ruidoso. Esta presentación ahistórica de la feminidad negra no solo embelleció las realidades de la vida negra en el sur de Estados Unidos, sino que también ayudó a negar a las mujeres afroamericanas cualquier expresión de feminidad, belleza y fuerza durante más de un siglo.

'Making Mammy: A Caricature of Black Womanhood, 1840-1940' explora cómo se produjo la figura mammy en un esfuerzo por moderar las atrocidades de la esclavitud y servir a los intereses del sur a nivel nacional, económico y político. Reuniendo películas como Nacimiento de una nación (1915) El cantor de Jazz (1927) Lo que el viento se llevó (1939) y la caricatura de la década de 1940 Frótame mamá con un ritmo boogie, junto con fotografías y artefactos, la exposición examina el legado institucional de este estereotipo e ilumina los vestigios del papel de Estados Unidos con la esclavitud a través de visiones exageradas de la condición de mujer negra.

Vista de la instalación de 'Making Mammy: A Caricature of Black Womanhood, 1840-1940' © Elon Schoenholz.Vista de la instalación de 'Making Mammy: A Caricature of Black Womanhood, 1840–1940' © CAAM / Elon Schoenholz.

La imagen corporal y la feminidad de la mamita

La imagen de mamá, como un tipo físico diferente de lo que los maestros y amantes blancos consideraban atractivo desde su perspectiva eurocéntrica, brindó protección a los defensores de la esclavitud contra la acusación de que los hombres blancos exigían tener acceso sexual a las niñas y mujeres esclavizadas que poseían. Creían que las imágenes de mammy documentaban que las mujeres negras no eran ni hermosas ni femeninas. La verdad, sin embargo, era que estos esclavos domésticos, la mayoría de las veces, eran vulnerables a los depredadores sexuales que afirmaban poseerlos "en cuerpo y alma". Lamentablemente, trabajar en lugares cerrados entre hombres y mujeres blancos en hogares de esclavistas hizo que estas niñas y mujeres fueran blancos listos para el acoso y abuso sexual, así como la indignación celosa del cónyuge ofendido. La vida a menudo era absolutamente terrible para estos esclavos. Apenas se sintieron, o fueron tratados, de la manera gentil que indica el mito popular de las mamás.

A pesar de que la imagen sugiere lo contrario, las mujeres esclavizadas se preocuparon mucho por su apariencia física y su yo femenino. Pasaron gran parte del tiempo limitado que no estaban trabajando mejorando su apariencia física mediante el cuidado compartido del cabello y la piel. Adornaron sus cuerpos con collares, pulseras y aretes hechos a mano. Al negarse a limitarse al vestuario diminuto y monótono que proporcionaban los propietarios, estas mujeres fabricaban, comerciaban, decoraban, teñían y limpiaban su propia ropa y zapatos.

Por favor mami, ca. 1899. Fotógrafo desconocido. Cortesía de la División de Impresiones y Fotografías de la Biblioteca del CongresoPor favor mami, ca. 1899. Fotógrafo desconocido. Cortesía de la División de Impresiones y Fotografías de la Biblioteca del Congreso.

Los negros, esclavizados o "no libres" después de la emancipación general en 1865, desafiaron rutinariamente el mito de su sumisión y pasividad promovida a través de imágenes como la mami. No disfrutaban ser esclavizados u oprimidos, y encontraron muchas formas de expresar su albedrío y resistir el poder de la vida y la muerte que las autoridades blancas intentaron imponer. Los esclavos domésticos vivían y trabajaban estrechamente con sus dueños, brindándoles oportunidades únicas para rebelarse, socavar y dañar a quienes se aprovechaban de ellos o de sus seres queridos. El veneno, el robo, el chisme, el abuso de los niños, la ruptura de costosos artículos domésticos, la destrucción de ropa preciosa, la escupir en la comida, la ruina de la comida o la perturbación de una reunión o reunión social importante fueron solo algunas de las formas en que estas niñas y mujeres ejercieron su agencia y cambió la dinámica de poder entre ellos y la casa blanca de sus dueños. La mayoría lo hizo clandestinamente, deleitándose en secreto con sus éxitos. No eran mamás.

La esclavitud ha tenido un impacto negativo persistente en la vida de las personas negras, no solo física, fisiológica, cultural, legal y económicamente, sino también en las formas en que se describe la raza para el consumo público. La imagen de la mami todavía ronda la vida de las mujeres negras hoy en día, a pesar de que nació en las imaginaciones crueles y manipuladoras de hombres y mujeres blancos esclavistas hace más de un siglo. Junto con sus simpatizantes racistas, estos sureños esperaban convencer al mundo de que las mujeres esclavizadas a las que confiaban a sus hijos, el cuidado diario del hogar y el entorno familiar íntimo no representaban ningún daño físico o emocional para ellos. Su fantasía de la mamá que ignoró sus propias necesidades o las de su familia para responder a todas las demandas de su dueño está lejos de la verdad. En películas, artículos para el hogar, recuerdos y una gran cantidad de otros productos que se usan a diario con la cara de "Mammy" en un lugar destacado, los Estados Unidos racistas distorsionan la feminidad negra hasta el punto de la caricatura.

La imagen de "mamita" era parte de una serie de estereotipos popularizados en los Estados Unidos en los siglos XIX y XX que pretendían defender las ideas racistas de la "inferioridad natural" de los negros como justificación de su opresión, inicialmente como esclavos y luego como personas marginadas durante la era del apartheid racial conocida como Jim Crow. Estados Unidos se unió a esta campaña contra los negros, por las mismas razones, por otras naciones occidentales. A nivel internacional, estas imágenes apoyaron la brutal colonización de Europa y Estados Unidos de las "razas más oscuras" en África, Asia, Australia, el Caribe, el Pacífico y las Américas.

Artículos nacionales

Mammies, bucks, tío Toms, pickaninnies y Jezabels dominaban la representación negra tanto en público como en privado. Los residentes de EE. UU. Encontraron estas imágenes estereotipadas de inferioridad negra en todos los lugares donde vivieron, viajaron, trabajaron, estudiaron, compraron o se entretuvieron. De hecho, las imágenes racializadas de personas negras llenaron los inventarios de artículos domésticos "decorativos" fabricados en el país. También fueron hechos para exportar al exterior. Las imágenes de mammy siempre estuvieron entre las más representadas. Aparecieron como porta cepillos de dientes y jaboneras en el baño; candelabros, palillos y servilleteros, así como tarros para galletas, saleros y pimenteros, fundas para electrodomésticos y otros artículos de vajilla para la cocina; y como jarrones, lámparas, percheros, ceniceros y tazones de dulces para la sala. En las afueras de la casa, la gente se limpiaba los zapatos en felpudos decorados con estas imágenes; recuperó su correo de buzones de correo pintados de manera similar; y, por supuesto, se rieron disimuladamente al pasar junto a sus jinetes de césped. Los trabajadores de cuello azul, rosa y blanco llevaron sus actitudes hacia los negros a sus trabajos en forma de loncheras con cara de mamita, adornos de escritorio y naipes. Los fabricantes de juguetes produjeron una gran variedad de muñecas mammy, bancos de juguetes y estatuas en miniatura.

. La industria alimentaria cubrió sus cajas de mezcla para panqueques Aunt Jemima, arroz y otros artículos comunes, incluidos detergentes de limpieza, con dibujos de una mamita negra.

"Mammy's Little Pumpkin Colored Coons", 1897. Música y letra de George Hillman. Cortesía de la Biblioteca Pública de Nueva York, División de Música"Mammy's Little Pumpkin Colored Coons", 1897. Música y letra de George Hillman. Cortesía de la Biblioteca Pública de Nueva York, División de Música.

Mammy en el entretenimiento

Las imágenes de una mami negra resultaron igualmente populares y lucrativas, no solo para fotógrafos, pintores, caricaturistas políticos, escultores y los llamados artistas populares, sino también para las empresas de medios que producían espectáculos teatrales (conocidos como espectáculos "coon"). como juglares, musicales y películas en el siglo XIX y principios del XX.

La juglaría de Blackface alcanzó una popularidad extrema durante las décadas anteriores a la Guerra Civil, cuando Estados Unidos se estaba convirtiendo rápidamente en la sociedad de esclavitud más grande y lucrativa de América. Músicos y actores blancos con rostros y cuerpos pintados de negro viajaron por la nación, actuando como esclavos de plantaciones ridículamente despreocupados y sin sentido o el dandi de la ciudad que no sirve para nada. El más popular de estos personajes, inicialmente, fue el de "Jim Crow", la creación de Thomas Rice en la década de 1820. Mammy llegó a rivalizar con su popularidad, especialmente después de la Guerra Civil y hasta bien entrado el siglo XX.

"My Mammy", 1921. Música de Sam M. Lewis y Walter Donaldson, letra de Joe Young. Cortesía de la Universidad Johns Hopkins, The Lester S. Levy Collection of Sheet Music"My Mammy", 1921. Música de Sam M. Lewis y Walter Donaldson, letra de Joe Young. Cortesía de la Universidad Johns Hopkins, Colección de Partituras Lester S. Levy.

Mammy en la literatura

Una de las primeras imágenes importantes de mammy impresas fue la del personaje de la tía Chloe en el bestseller masivo de Harriet Beecher Stowe de 1852, La cabaña del tío Tom. El dominio del personaje mami adquirió un significado más siniestro al final de la esclavitud, ya que los apologistas, defensores y románticos del Viejo Sur buscaban crear una imagen pública que enmascarara la brutalidad física, sexual y psicológica de la esclavitud. "Mammy" llenó este proyecto de ley para muchos. Junto con los mitos de las bellezas blancas del sur, los caballeros cortesanos y las mansiones magníficas que rezumaban lujo, llegó la imagen de la dulce y amorosa mamá, siempre feliz de estar al servicio de la familia de su benevolente amo. Los sureños prominentes hicieron llamados para erigir estatuas de ella en las plazas de sus pueblos. La inmortalizaron en novelas de plantaciones, en sus relatos autobiográficos y en baladas interpretadas por cantantes populares, cuartetos de barbería y coros exclusivamente masculinos.

Mammy in Film

La esclavitud negra fue uno de los primeros temas que utilizaron los cineastas para entretener a un público amplio e historizar sus historias. Tan importante fue este período histórico y su institución económica dominante como tema en el cine temprano que los actores más exitosos, independientemente de su raza, comenzaron a solidificar su lugar en la tradición de Hollywood en películas que involucraban tramas de esclavitud, de manera superficial, sentimental o incluso ridícula. pero casi siempre con tintes extremadamente racistas. Fue a través de la descripción de la esclavitud y las personas esclavizadas en películas como Nacimiento de una nación (1915) El cantor de Jazz (1927), y Lo que el viento se llevó (1939), por lo tanto, que la industria cinematográfica de principios del siglo XX se convirtió rápidamente en uno de los medios más disponibles y poderosos de la nación para construir la identidad racial. La mami era, como en otros géneros de representación pública, protagonista.

Pocos se sorprendieron de que la primera mujer negra en ganar un Oscar, Hattie McDaniel, ganara el premio por interpretar a la esclava doméstica pechugona, quisquillosa y leal en la película de gran éxito. Lo que el viento se llevó. Aunque el importante papel de oradora de McDaniel, y el Oscar que ganó por él, elevaron la estatura de los afroamericanos en las pantallas grandes de Hollywood, la parte real de Mammy era consistente con las caracterizaciones estereotipadas de esclavas domésticas negras cuyas vidas enteras se centraban en los caprichos y necesidades de las familias de sus amos. Tan frecuente era este papel para las actrices negras en ese momento que McDaniel interpretó un personaje de sirvienta setenta y cuatro veces durante su larga carrera. Abiertamente maternal, pero sin ninguna sugerencia de naturaleza erótica de ningún tipo ni ningún vínculo con su propia familia negra, la presencia de McDaniel en la vida privada de los propietarios de la plantación Tara también borró la realidad del abuso físico, emocional y sexual. de esclavos domésticos.

Foto publicitaria de MGM's Lo que el viento se llevó, 1939. Cortesía de Terry Alex

'Making Mammy - A Caricature of Black Womanhood, 1840-1940 ′ estará en exhibición hasta el 1 de marzo de 2020 en el Museo Afroamericano de California en Los Ángeles.

Brenda E. Stevenson, PhD, es profesora y catedrática de historia de la familia Nickoll y profesora de estudios afroamericanos en la Universidad de California, Los Ángeles.