'A Luta Continua': Kendell Geers Guest edita el último número de la revista ART AFRICA

Con el apoyo y patrocinio de la Fundación Sindika Dokolo, ARTE ÁFRICA invitó a Kendell Geers a Guest Edit esta edición especial titulada 'A Luta Continua'. Geers respondió invitando a colaboradores de todo el mundo a compartir sus pensamientos sobre las contradicciones irreconciliables encarnadas por la pregunta: "¿Qué es el arte africano y cómo podría leerse hoy?"

La invitación a artistas, animistas, activistas, revolucionarios, luchadores por la libertad, poetas, músicos, escritores y místicos, tocados por el espíritu del exorcismo, fue encontrar suficiente contradicción dentro de sí mismos para responder al llamado de 'Aluta Continua', la Lucha Liberadora. eso está lejos de terminar. 'Aluta Continua' es un interrogatorio de la identidad africana de hoy, una canción de libertad compuesta desde todos los puntos de vista contradictorios: inmigrante, emigrante, diáspora, animista, espiritual y ecológica. Esta edición mira en todas direcciones; hacia atrás y hacia adelante a través de la historia, a través del Atlántico, a través de las antiguas capitales coloniales, pasando por los movimientos poscoloniales y de liberación y por los callejones de la negritud, la tigritud, la criolización y el globalismo, presionando hacia un exorcismo muy necesario de identidad, historia, política, cultura. Y arte.

Boletín de AA Mar17 Geers16DE IZQUIERDA A DERECHA: máscara Kwele de Gabón; Máscara Ngbaka / Ngombe del RDC. Cortesía de la colección Sindika Dokolo.

'Oración a las máscaras'

por Léopold Senghor

¡Máscaras! ¡Oh máscaras!
Máscara negra, máscara roja, máscaras blancas y negras
Máscaras rectangulares por las que respira el espíritu,
¡Te saludo en silencio!
Y tú también, mi antepasado cabezona.
Cuidas este lugar, que está cerrado a cualquier risa femenina, a
cualquier sonrisa mortal.
Purificas el aire de la eternidad, aquí donde respiro el aire de mi
padres.
Máscaras de rostros sin máscara, libres de hoyuelos y arrugas.
Has compuesto esta imagen, esta mi cara que se inclina
sobre el altar de papel blanco.
En nombre de tu imagen, ¡escúchame!
Ahora, mientras la África del despotismo está muriendo, es la agonía de un
lastimosa princesa,
Al igual que Europa con la que está conectada a través del
naval.
Ahora vuelve tus ojos inmóviles hacia tus hijos que
han sido llamados
Y que sacrifican sus vidas como el pobre su último vestido
Para que de ahora en adelante podamos llorar 'aquí' ante el renacimiento del mundo siendo
la levadura que necesita la harina blanca.
Porque, ¿quién más le enseñaría ritmo al mundo que ha
muerto de máquinas y cañones?
Porque ¿quién más debe eyacular el grito de alegría que despierta a los muertos?
y el sabio en un nuevo amanecer?
Diga, ¿quién más podría devolver el recuerdo de la vida a los hombres con un desgarrado
¿esperanza?
Nos llaman cabezas de algodón, hombres del café y hombres aceitosos.
Nos llaman hombres de muerte
Pero somos los hombres de la danza cuyos pies solo ganan
poder cuando golpean el suelo duro.

Boletín de AA Mar2017 Geers18Creador de mapas: Ioanne Baptista Nicolosio, África Ioanne Baptista Nicolosio STD Sic Describente. Cortesía de la colección Sindika Dokolo.

Nuestra imagen del mapa del mundo está determinada por dónde vemos nuestro lugar en ese mapa. Arno Peters explica: “Desde que Mercator elaboró ​​su mapa global hace más de cuatrocientos años para la era de la dominación mundial de los europeos, los cartógrafos se han aferrado a él a pesar de que los acontecimientos lo han dejado atrás durante mucho tiempo. Han tratado de convertirlo en tópico mediante correcciones cosméticas ... El concepto de mundo europeo, como última expresión de una visión global subjetiva de los pueblos primitivos, debe dar paso a un concepto global objetivo. La profesión cartográfica es, por su retención de viejos preceptos basados ​​en el concepto global eurocéntrico, incapaz de desarrollar este mapa mundial igualitario que es el único que puede demostrar la paridad de todos los pueblos de la tierra ”.

Las fronteras que cruzan hoy el mapa de África fueron trazadas en la Conferencia de Berlín de 1884/85 por el Imperio Austro-Húngaro, Bélgica, Dinamarca, Francia, Alemania, Italia, Países Bajos, Noruega, Imperio Otomano, Portugal, Rusia, España, Suecia, Reino Unido y Estados Unidos. Ningún país africano estuvo representado cuando las superpotencias coloniales trazaron sus fronteras en torno a sus intereses económicos y estratégicos, trazando fronteras entre familias, comunidades, clanes, naciones y reinos. La división de África puso en marcha toda la incertidumbre sociopolítica que garantizaría un siglo de guerras civiles, incursiones transfronterizas y conflictos de depuración étnica.

La Conferencia de Berlín tuvo lugar solo dos décadas después de que la esclavitud ya había sido abolida en los Estados Unidos. Se estima que para 1865, 13 000 000 de africanos habían sido transportados a través del Atlántico como esclavos a Brasil, Cuba, Haití ya través del Caribe y las Indias Occidentales.

Dadas las contradicciones, complejidades, historias antiguas, rutas de esclavos, diásporas, influencias interculturales y rutas comerciales que se remontan a siglos, cada intento de definir o hablar porque África caerá en un cliché. La mayor lucha por el arte y la identidad africanos es el derecho a hablar por uno mismo, el derecho a la autorrepresentación, en lugar de que se hable por él. Lo básico El derecho humano a decidir sobre la propia identidad nacional basada en la comunidad y la tradición había negado por las fronteras de la Conferencia de Berlín en la que los colonialistas trataron un continente de los africanos como niños ingenuos y analfabetos que necesitan ser defendidos y llevados cuidado de.

Boletín de AA Mar2017 Geers14Cheïk Ledy, La religión del colonizador, 1993. Óleo sobre lienzo, 97 x 111 cm. Colección Peter Van De Velde, Amberes, Bélgica.

En el espíritu de lo que Souleymane Bachir Diagne llama 'Arte africano como filosofía', este número especial cuestiona los estereotipos coloniales al proponer que el llamado Arte Africano “Tradicional” y algo de Arte Africano “Contemporáneo” son en realidad dos expresiones de un idioma. Este “Arte africano como filosofía” prospera en la aldea más pequeña, en la parte más remota de África, donde las tradiciones vivas del arte siguen estando profundamente arraigadas en la comunidad, y el arte y el medio ambiente son la personificación de las creencias sagradas. El arte no está desconectado de su contexto y sigue siendo una fuerza vital del espíritu. “El arte africano como filosofía” no puede separar la máscara de lo enmascarado, no puede sacar al bailarín de la danza, que no puede detenerse hasta que el rito esté escrito. La mascarada no se puede leer fuera de la comunidad de cuya fe emana.

Lo mismo podría aplicarse a cualquier obra de arte, pero la familiaridad y el hábito de la convención de Europa occidental a menudo se pasan por alto y se malinterpretan como universales. La historia del arte africano se entrelaza en el contexto de sus historias contradictorias, las complejidades de su política, identidades, comunidades, luchas y cultura en general. El AK47 es tan integral para la identidad africana como la máscara, la tela con estampado de cera y el teléfono móvil, y sin embargo, estos elementos incongruentes rara vez se entienden como inextricablemente interconectados.

Boletín de AA de marzo de 2017 GeersGerald Machona, Ita Kuti Kunaye (Haz que llueva), 2010. Impresión cromogénica, 70-1.5 x 104.5. Imagen cortesía del artista.

Fue Picasso, más que cualquier otro artista europeo, quien comprendió por primera vez el poder del arte africano después de una visita al Museo Trocadéro en París en 1907. Contrariamente a la suposición generalizada, no estaba mirando obras maestras históricas, sino máscaras y objetos de poder fabricados por sus contemporáneos africanos unos años antes. Andre Malraux cita a Picasso describiendo la experiencia:

“Cuando fui al Trocadéro fue asqueroso. El mercado de pulgas. El olor. Estaba completamente solo. Quería escaparme. Pero no me fui. Me quedé. Me quedé. Entendí algo muy importante: algo me estaba pasando. Las máscaras no eran como otros tipos de escultura. De ningún modo. Eran cosas mágicas ".

Es a través de este sentido de la magia que Picasso entendió las esculturas como intercesoras y armas contra todo; contra espíritus desconocidos y amenazantes. Dijo que su función era “ayudar a las personas a dejar de estar dominadas por los espíritus, a ser independientes. Herramientas. Si damos forma a los espíritus, nos independizamos de ellos. Los espíritus, el inconsciente (del que todavía no se hablaba mucho), la emoción, es lo mismo ”.

Agrega que Les Demoiselles d 'Avignon debió haberle llegado ese día, "pero no en absoluto por las formas, sino porque fue [su] primer lienzo de exorcismo, sí, absolutamente". ¿Qué es este exorcismo al que se refirió Picasso? Picasso entendió claramente que el arte africano no es un estilo, ni una imagen. El arte africano no es estético ni siquiera representativo. El arte africano es la encarnación de un espíritu, el mundo interior del artista hecho visible en forma física.

En su discurso de inauguración de 1966 del 'Festival Mondial des arts Nègre', el presidente Léopold Senghor explicó que “Le tomó a Rimbaud identificarse con la negritud, a Picasso lo conmovió una Máscara de Baoulé y Apollinaire para cantar sobre fetiches de madera antes de que el arte de Europa occidental pudiera aceptar, después de unos dos mil quinientos años, la renuncia a la physeos mimesis, la imitación de la naturaleza ".

Boletín de AA Mar2017 Geers4Yinka Shonibare, Cómo hacer estallar dos cabezas a la vez, 2006. Dos maniquíes, dos pistolas, tejido de algodón estampado en cera holandesa, botas de cuero, zócalo, 175 x 245 x 122 cm. Imagen cortesía de Stephen Friedman Gallery, Londres.

Una generación antes, escritores como Raymond Roussel, Alfred Jarry, Alphonse Allais y Arthur Rimbaud ya había tomado sus "Impresiones de África" ​​y encontró inspiración en el continente misterioso que imaginaban oscuro. En 1880, Rimbaud se mudó a Harar, Etiopía, donde entabló una estrecha amistad con el gobernador Ras Makonnen, padre del futuro emperador Haile Selassie. La poeta pródiga de la vanguardia europea se escapó de Europa y de sus tradiciones para abrazar a África como tutor del futuro Mesías Rastafari.

El mundo es ahora un lugar mucho más pequeño que el de hace un siglo y África vuelve a ser subiendo al escenario central de la política, la economía, la filosofía, la tecnología, la medicina, la ciencia y las artes. Con la red de telefonía móvil en crecimiento más grande del mundo, África está conectada a las mismas interzonas de información que cualquier otro continente. Con más de 2000 lenguas vivas y la mayor diáspora de cualquier continente que se extiende por todo el mundo, la identidad africana no puede reducirse a nada menos que compleja y contradictoria. No hay una olla de la verdad al final de la nación del arco iris y no habrá conclusiones, porque el viaje es el destino, la danza de la experiencia, el movimiento que nunca encuentra descanso.

El escritor nigeriano Chinua Achebe citó con cariño el proverbio igbo “Anaghi a no n'otu ebe e kili mmonwu” (No puedes pararte en un solo lugar para ver una mascarada) como una metáfora para entender el arte africano. Explica: “Creo en la complejidad de la historia humana y que no hay forma de que puedas contar esa historia de una manera y decir: 'Esto es todo'. Siempre habrá alguien que pueda decirlo de manera diferente dependiendo de dónde se encuentre; la misma persona que cuenta la historia la contará de manera diferente. Pienso en esa mascarada en festivales igbo que baila en la arena pública. La gente igbo dice: Si quieres verlo bien, no debes pararte en un solo lugar. La mascarada se mueve a través de esta gran arena. Bailando. Si estás enraizado en un lugar, pierdes gran parte de la gracia. Así que sigues moviéndote, y esta es la forma en que creo que deberían contarse las historias del mundo, desde muchas perspectivas diferentes ".

Boletín de AA Mar2017 Geers7Gavin Jantjies, imágenes de Un libro de colorear sudafricano, 1974. Imagen cortesía del artista. UNA Libro de colorear de Sudáfrica es una carpeta de once serigrafías.

La lucha no ha terminado y 'A Luta Continua' es un llamado a las armas, no solo para africanistas y artistas, sino para todos aquellos que exigen más que materialismo impulsado por el mercado en lugar de valor real. Es un modelo abierto que invita a la discusión, estimula el debate y ofrece la contradicción como única definición posible del arte africano y la identidad africana. El continente africano ha sido diezmado por la fantasía europea durante demasiados siglos y, en protesta, 'Aluta Continua' abre la discusión sobre modelos a seguir, mecenazgo, historias, archivos, experimentación, autenticidad, tradición, debate y expresión.

Todos somos africanos, desde negros estadounidenses hasta blancos africanos y árabes europeos, todos los matices, colores, matices y tonos intermedios, luchando con la fluidez de la identidad arraigada en las comunidades sociales, políticas y espirituales. El arte abre nuestros ojos a verdades que de otro modo estaríamos ciegos para ver. La obra de arte en la intersección entre la carne y el espíritu, entre la política y la identidad, en el borde más agudo de los yunques de la experiencia: "La política, huelga decirlo, está estrechamente relacionada con lo social", escribió Léopold Senghor, "Este último es para el primero como la mano del artista es para su mente ... El servicio [africano] habrá sido contribuir, con otros pueblos, a rehacer la unidad hombre y Mundo: atar la carne al espíritu, el hombre al prójimo, la piedra a Dios. En otras palabras, unir lo real a lo espiritual surrealista, a través del hombre, no como el centro, sino como el punto, el ombligo, del Mundo ".

Boletín de AA Mar2017 Geers5Stan Douglas, A Luta Continua, 1974. Impresión C digital montada en aluminio Diabond, 128.3 x 128.3 x 6.3 cm. Imagen cortesía de Victoria Miro Gallery London.

Contribuir voces:

Chinua Achebe y Ulli Beier

Souleymane Bachir Diagne

Colectivo de medios RAQS

Wyatt MacGaffey

Cécile Fromont

Maureen murphy

Mara Ambrožič

Ugochukwu-Smooth C. Nzewi

Sidney Littlefield Kasfir

Carlos Capelan y Gavin Jantjes

Fred de Vries

Bianca Bondi y Bianca Baldi

Laurent Devéze

Sindika dokolo

Adam Broomberg y Oliver Chanarin

Sibaji Bandyopadhyay

ZS Strother

Hamid Dabashi

Carl Abrahamsson

Ingo Lambrecht

Barthélémy Toguo

Delinda Collier

Juliana Ribeiro da Silba Bevilacqua

Annitra Nettleton

Sean O'Toole

Dotun Ayobade

Simon Njami