MARAVILLAS INCONVENIENTES

Hunter-Gatherer: On Survivalist Aesthetics en el trabajo de Kai Lossgott

La crítica de arte y curadora camerunesa, Nadine Bilong, explora la mirada curiosa de la estética del cazador-recolector y la supervivencia, así como la paradoja del desperdicio tal como la presenta el artista de performance, Kai Lossgott, en su obra. Cazador-recolector.
Kai Lossgott, cazador-recolector, 2016. Producción todavía a partir de una actuación con escultura plástica de posconsumo y objetos encontrados; 3 horas, Schillerpromenade, Berlín. Foto: top ev Imagen cortesía del artista.
Kai Lossgott, cazador-recolector, 2016. Producción todavía a partir de una actuación con escultura plástica de posconsumo y objetos encontrados; 3 horas, Schillerpromenade, Berlín. Foto: top ev Imagen cortesía del artista.
El enfoque en el objeto 'desperdicio' es una forma de identificar e integrar lo invisible en nuestros órdenes de ser. Incluso en la negación y la evitación, estamos permanentemente en relación con estos invisibles invisibles que forman parte de nuestra entidad. Al hacerlos visibles, Kai Lossgott nos desafía sobre la opacidad de la transparencia.

Cazador-recolector, un acto performativo multidimensional especulativo, desencadena varios epílogos sobre los orígenes de lo "humano" y lo "natural", categorías que ya no podemos dar por sentado en el antropoceno. Parte del 'proyecto de carbono: el destino de las cosas', continúa la preocupación del artista por la duración de los 'cuerpos' individuales dentro de las fuerzas sistémicas.

Considerando las exigencias de nuestro tiempo de una cura para los diversos males de la humanidad; el artista echa un ancla en el mundo real, buscando el diálogo no con la naturaleza, sino entre los humanos. Escuchar, paciencia, observación, comprensión, compartir, adaptación y el don ceremonial: varios factores del ritual favorecen una participación más profunda en la conversación y el potencial de experimentar instancias que pueden cortocircuitar nuestra visión y fomentar encuentros verdaderos.

Ubicado dentro de estas prácticas ancestrales, monólogo, como el texto del Artista reiniciar - a veces hablado durante la acción - es también una terapia para los vicios sociales. Después de todo, ¿cómo se abre uno al otro sin haberse sumergido en el yo? Muntu solo frente al mundo: la auto-narración como higiene mental. El término 'muntu' es una palabra panafricana de uso común que significa 'persona humana.' Nos ofrece una actualización híbrida afropolitana sobre los lenguajes de Moliére o Shakespeare, que nos narran una falsa pretensión universalizadora de la pureza e igualdad humanas, que el artista niega humildemente en los textos biográficos, refiriéndose a sí mismo como un humano en entrenamiento. La filosofía africana no se refiere solo a aquellos que son afrodescendientes, de hecho, la forma plural, 'bantu' informa el significado de 'ubuntu' (solidaridad humana).

Cazador-recolector es una demostración, una intensa poesía del homínido en su círculo íntimo y su relación con la materia. Vestido con su capa transparente con múltiples bolsillos - mítico - el artista se convierte en un tejedor de tapices que expresa hebras de cuerpo, mente y alma. Media los estremecimientos de muntu, girando en torno al origen animal de su estado cazador-recolector. Más deproducción, encimaconsumo, encima-acumulación, encimacarga, encima-contaminación - todas estas palabras y agravios que son consecuencia de la gravedad de los objetos de desecho, que forman el ADN de nuestra cohabitación.
CAZADOR-RECOLECTOR
El desempeño cazador-recolector, desde su título hasta su forma, suena como una alarma sobre la 'naturaleza' de muntu; su mirada se enfrenta al estado de curiosidad, que lo impulsa a cazar, conquistar, poseer, controlar y apropiarse de cosas que le parecen saludables y, por tanto, útiles entre lo invisible. La caza, que es el medio original y primordial para adquirir la propiedad, es la acción para investigarlos, perseguirlos y tomar el poder mediante una fuerza operativa, un engaño, una habilidad o una tecnología. Partiendo del exterior para recoger y digerir cosas nuevas en su interior. De la misma forma como cazador-recolector Comenzaría en la calle para apagarse en la galería o en el museo como un salto a la intimidad. Este gesto muestra la insaciabilidad del hombre pero también su permeabilidad por las naturalezas que quiere domesticar a toda costa. Desde la epidermis que protege el territorio dedicado a la caza, hasta el corazón de su tejido subcutáneo, en su danza el escultor-cirujano plástico parte en la búsqueda de la materia con el objetivo de colmar y preservar el vacío existencial del cuerpo, el alma y espíritu.

La acción cazador-recolector es simbólicamente comparable al juego de la búsqueda del tesoro. ¿Cuáles son estos milagros perseguidos por el artista? ¿Quién será el recolector y dueño de estas maravillas inconvenientes? Colillas de cigarrillos, boletos de metro usados, pedazos de chicle seco, objetos insalubres u obras de arte que serán colocadas una a una en el espacio exacto del cubo blanco. Estos luego se convierten en tesoros acumulados para la conservación y protección, según el grado de interés. Los objetos situados fuera de los campos de interés se convierten en residuos sublimados. A diferencia del homo sapiens (el hombre conocedor), como un antepasado del futuro, cazador-recolector conserva las cosas llamadas “desperdicios”, en una visión a la vez utilitaria y puramente musical.

PORTADOR DE ADN DE OBJETOS RESIDUALES

Kai Lossgott encarna una visión científica de aquellos objetos que él califica como "portadores de ADN". Estas preciosas sustancias recogidas en la calle, dispuestas en los bolsillos de su capa transparente, luego expuestas en un área delimitada en museos, pertenecieron a otras personas. También han dejado sus huellas. Estos objetos de ahora en adelante transportan los nuestros y en el futuro llevarán los de otros. Sus existencias son la prueba de la nuestra.

Aquí está la paradoja. La mayoría de los desechos, en particular los productos petroquímicos, son diseñado para durar para siempre. La muerte está programada genéticamente en nuestros cuerpos. Algún día dejaremos esta tierra. De manera similar al ADN en nuestros cuerpos, nuestras posesiones desechadas permanecen para registrarnos en el tiempo y el espacio. La contaminación excesiva es el resultado de nuestra inscripción en el tiempo a través de estos objetos, a los que estamos apegados de por vida y de los que dependemos.

El hecho de que la humanidad los considere residuos es contradictorio, ya que luego niega una función muy cercana a la de su propio ADN. La capa transparente de Kai Lossgott con múltiples bolsillos podría simbolizar esta distancia ilusoria entre los homínidos y sus artículos de desecho escondidos en basureros o tirados por el inodoro. Solo las manos y los pies del artista entran en contacto con objetos insalubres, pero su capa transparente lo protege de cualquier contacto con 'desechos'. Así, en el derroche, aparece inevitablemente la contradicción humana: comprar para consumir, pero dejar de consumir y descartar aquello que a la vez lleva nuestra ontología, el deseo mismo de sobrevivir en la eternidad, y con ello paradójicamente también la destrucción del hábitat que nos garantiza la vida. . ¿Cómo se puede explicar esta discrepancia de rechazar el ADN de uno, este 'otro' que nos hace quienes somos?
Kai Lossgott, cazador-recolector, 2016. Performance con escultura plástica de posconsumo y objetos encontrados, 30 min, Centre Georges Pompidou, París, FR. Foto: Deneth P. Imagen cortesía del artista.
Kai Lossgott, cazador-recolector, 2016. Performance con escultura plástica de posconsumo y objetos encontrados, 30 min, Centre Georges Pompidou, París, FR. Foto: Deneth P. Imagen cortesía del artista.
ESTÉTICA DE SUPERVIVENCIA O SOCIEDAD DE FINES INFELES
Esta es otra dimensión abordada a través de cazador-recolector, alimentado por el fenómeno de construcción, destrucción y reconstrucción, que psicológicamente nos instaura en el momento presente. Kai Lossgott aborda el tema de una vida limitada, lo apocalíptico, la pregunta que acecha a la humanidad desde sus inicios, la pregunta sobre su fin. Da evidencia de la estética de la supervivencia que refleja fuertemente este período contemporáneo de principios del siglo XXI.

La supervivencia se manifestará en la forma de conducir el miedo a la mortalidad, lo que significa la paradoja de rechazar el objeto 'desperdicio' de nuestro ADN y por consecuencia el rechazo de uno mismo. Se trata del instinto de supervivencia, la preparación de los homínidos para el desastre del futuro, una interrupción de la continuidad social o civilizatoria, o incluso la supervivencia de los peligros de la naturaleza. La mentalidad de supervivencia se expresa en la actitud que se realiza hacia las "cosas". Al acumular objetos, al amontonar materia, el sujeto constituye un fragmento exterior el cuerpo, un placebo que contrarresta el miedo a perderse el futuro. Irónicamente, al igual que los cuerpos desaparecidos que los dieron a luz, el contexto de estos mismos objetos tarde o temprano también será 'olvidado' por la historia.

Esta estética superviviente permite al artista comentar sobre el sobreconsumo de la sociedad en todos sus sectores afectados, independientemente del estatus social de los individuos. El cuerpo sin hogar, humilde o rico no tendrá la misma relación con el consumo excesivo. Sin embargo, se encuentran en la compulsión, el miedo, la ansiedad. El enfoque en el objeto “desperdicio” es una forma de identificar e integrar lo invisible en nuestros órdenes de ser. Incluso en la negación y la evitación, estamos permanentemente en relación con estos invisibles invisibles que forman parte de nuestra entidad. Al hacerlos visibles, Kai Lossgott nos desafía sobre la opacidad de la transparencia. Para él, esta es una oportunidad para considerar un futuro genuino para los humanos, un regreso a la definición exacta de cazador-recolector homínidos. Además, reenfoca al sujeto en relación con su identidad como ciudadano de Sudáfrica, nacido de padres blancos de bajos ingresos que experimentaron una movilidad social ascendente hacia la clase media. Perteneciente a una generación de blancos que han sido asimilados en un país cuyos desafíos sociales están dominados por las preocupaciones de la clase trabajadora negra, sueña con un nuevo modelo de sociedad en respuesta a uno que inspire autoacusación y rechazo. Como descendiente de una minoría históricamente privilegiada, busca un idioma para participar de manera significativa en un futuro compartido.


En este imaginario, hace referencia al movimiento afrofuturista como modelo de una empresa indudable e infinitamente digna. Invocar al híbrido e invocarlo es una condición que aleja al espectador del `` trabajo '' del objeto único a una lucha entre su contextualización y una fisura profunda. Esta deslumbrante y perenne cuerda floja atravesará para siempre una ontología de objetos desconocidos. Los rostros de la hermenéutica presentan el mundo para la lectura. La tarea deja su mancha y se toca el gatillo, para excitar otras lecturas y expandir estas visiones.


Nadine Bilong es una crítica de arte y comisaria de Camerún que vive en París. Fue la curadora de performance de la Dak'art Biennale 2016 y es la fundadora de la plataforma de performance e instalación. BREATH'ARTS PERFORMA. Tiene una maestría en Administración de Empresas Internacionales en EMLyon Business School en Francia con especialización en Artes y Gestión Cultural en la Universidad Bocconi de Milán. Actualmente está completando una licenciatura en Historia del Arte en la Universidad Charles de Gaulle Lille. 3 (Francia).
Para más información sobre el artista: http://kailossgott.net/