Byron Berry, Sin título 8, 2017. 35 mm, 29.7 x 42 cm. Imagen cortesía del artista.

Dentro y fuera de la historia del arte

"¿Cómo se puede reemplazar la remoción de una estatua por fotografías que glorifiquen a los hombres heterosexuales que son culpables de agresión sexual?"

Para cuando Cecil John Rhodes (1853-1902) se convirtió en primer ministro de Cape Colony en 1890, su compañía De Beers estaba en camino de dominar el comercio mundial de diamantes, y una nueva empresa de exploración mineral en el sur de África contaba con el respaldo de la Gobierno britanico. Durante su mandato como primer ministro, Rhodes supervisó la introducción de la notoria Ley Glen Gray en 1894, que buscaba sacar a los negros de las tierras que el gobierno del Cabo quería para el desarrollo industrial. Durante su presentación del proyecto de ley, Rhodes no se disculpó por su racismo infantilizante, afirmando que los negros "vivían en la pereza y la pereza, y nunca salían a trabajar". Para él, era responsabilidad del gobierno “sacar a estos pobres niños de su estado de pereza y pereza, y darles algunos estimulantes suaves para que salieran y descubrieran algo de la dignidad del trabajo”.

Cuando murió en 1902, había acumulado una gran fortuna confabulando y corrompiendo los intereses mutuos del Imperio Británico en expansión y sus empresas personales para explotar concesiones mineras. Al ser soltero y sin familia, Rhodes hará provisiones para grandes donaciones de tierra y dinero, incluida la propiedad de la fundación para la Universidad de Ciudad del Cabo (UCT), y una beca internacional para financiar estudios en la Universidad de Oxford. La conmemoración de Rodas fue generalizada. El Rhodes Memorial, diseñado por Sir Herbert Baker al estilo de un antiguo templo griego, tiene vistas espectaculares desde su ubicación a la sombra de Devil's Peak. Su cabaña en Muizenberg, con vistas a False Bay, es un museo de su vida y obra. Una escultura monumental de Rhodes montada en un caballo se encuentra en Kimberley, y el Kimberley Club, con sus pinturas, fotografías y recuerdos, sigue siendo un homenaje visual al hombre. Una universidad en Grahamstown lleva su nombre. Y, por supuesto, durante poco más de ochenta años, una estatua de Rhodes se paró en los escalones debajo del Jameson Hall de UCT.

Es inquietante para esto que todos estos actos de recuerdo guarden silencio sobre la violencia y la codicia que sustentan la memoria y el legado de Rhodes. Y es sorprendente que Chumani Maxwele, con su cubo de excrementos de las calles de Khayelitsha, les recordara a todos esta violencia y codicia. En lo que se conoció como la "protesta por la caca", Maxwele llegó al campus la mañana del 9 de marzo de 2015 y arrojó los excrementos a la estatua de Rodas. Tocó un nervio, provocó un tsunami de protesta y el 9 de abril de 2015 la estatua fue retirada de la vista del público.

Con todo lo que sucedió en los treinta y un días de intercesión entre el acto excremental y la retirada triunfal de la estatua, ¿qué significa para la historia del arte sudafricano? ¿Sigue siendo importante que la artista escocesa Marion Walgate (1886-1975) produjera la estatua en Londres en 1932 y que se instalara en el campus en 1934? ¿O que Walgate produjo otras esculturas que todavía están instaladas de diversas formas en los campus de la UCT? ¿Puede ser la historia del arte como de costumbre frente al movimiento #RhodesMustFall, que se unió tan virulentamente contra la estatua de un hombre blanco que contempla una vista hacia Cape Flats? Al pensar en algunas de estas preguntas, es útil considerar los eventos relacionados con la remoción de la estatua, así como los eventos posteriores, en términos de historia del arte y, en particular, en relación con las iteraciones de la iconoclasia.

Imagen de portada de Bittercomix No.17, 2016 de Anton Kannemeyer y Conrad Botes. Imagen cortesía de los artistas.Imagen de portada de Bittercomix No.17, 2016 de Anton Kannemeyer y Conrad Botes. Imagen cortesía de los artistas.

No es demasiado difícil ver y leer el acto excremental como una forma de iconoclastia que en sí misma indujo más actos de alteración de la semejanza de un status quo colonial, incluido etiquetar la estatua con graffiti, salpicarla con pintura roja, cubrirla y envolverla de diversas maneras. en tela roja y blanca y cinta de chevron y cubriéndola con bolsas de basura negras. En tiempos de revolución, las estatuas de gobernantes y líderes de la derecha y la izquierda de la historia han sido destruidas rutinariamente por la voluntad del pueblo. A veces no es solo la voluntad del pueblo. Lo que es fundamental en muchos de estos casos es la actuación visual de derribar una estatua más grande que la vida colocada sobre un pedestal alto, que luego se estrella contra el suelo y es decapitada, aplastada, arrastrada y desmembrada de diversas formas. Esta es una de las expresiones duraderas - icónicas, irónicamente - de la iconoclasia y su representación en la historia del arte y la fotografía.

Pero con la estatua de Rodas en la UCT, cualquier apogeo iconoclasta fue neutralizado por la remoción controlada y sensible a la conservación de la estatua: hacia arriba con una grúa (en lugar de hacia abajo con una cuerda), en un camión que esperaba (en lugar de una multitud que esperaba) y a un lugar de custodia no revelado. La naturaleza de la remoción, y en particular el secreto que la acompaña, aseguró la supervivencia de la escultura de Marion Walgate tanto como preservó la imagen de Cecil John Rhodes. En este sentido, fue la historia del arte reformulada a otro guión, en el que el acto de iconoclastia de Maxwele “fue silenciado, primero con la remoción de la estatua y luego con la disciplina (aparentemente no relacionada) del agente y actor de esta incitación. Lo que quedó, en sintonía con una práctica más amplia en torno a la memoria pública, fue la nada ". Cuando la iconoclasia fracasa, cuando se interrumpe, corre el riesgo de convertirse en una nada que solo contiene lo que no se ha realizado. ¿Qué es una iconoclasia propiamente rebelde en la reconstrucción de la historia del arte? ¿Cuál es su prueba contra la nada? Algunos otros ejemplos de #RhodesMustFall son instructivos.

A mediados de febrero de 2016, los estudiantes de la UCT retiraron obras de arte de dos residencias de estudiantes, así como de Jameson Hall, y las quemaron en una hoguera. Las obras de arte fueron descritas por un estudiante como “símbolos del colonizador. […] [Debemos] ir a todos y cada uno de los edificios y todas las fotografías de personas blancas problemáticas que debemos eliminar ". Los estudiantes describieron sus acciones como un "proyecto descolonizador". La destrucción de las obras de arte representó "la erradicación de los símbolos coloniales". Muchos aficionados al arte señalaron que la quema indiscriminada incluyó una obra de Keresemose Richard Baholo, el primer estudiante negro en graduarse con una maestría en Bellas Artes de la UCT, y sugirieron que “algunos de los quemadores de arte podrían haber pasado más tiempo en la biblioteca que estudia la historia de Sudáfrica ". Al describir esta simpatía por Baholo como "trolling de preocupación", Gugulethu Mhlungu señaló que: "Hasta que su pintura fue una de las quemadas por estudiantes de la Universidad de Ciudad del Cabo la semana pasada, Keresemose Richard Baholo estaba esencialmente ausente del discurso público y la memoria. […] Él, como muchos otros artistas, colaboradores, profesionales y pensadores negros, simplemente no existía en lo que respecta al pensamiento actual ”.

A pesar de que su obra de arte se redujo a una forma de nada, el propio Baholo siguió simpatizando con los estudiantes: “Apelaría a la dirección de la universidad para que anticipe y no subestime el enfado y el malestar que su demora [en transformar la universidad] causando a los estudiantes ".

El movimiento #RhodesMustFall está constituido por diferentes intereses seccionales, unidos por una comprensión de su interseccionalidad. La compleja negociación de estos intereses llegó a un punto crítico a principios de marzo de 2016, cuando Paul Weinberg, fotógrafo veterano contra el apartheid y actualmente curador de la Galería del Centro de Estudios Africanos de la UCT, facilitó "Echoing Voices from Within", una exposición comisariada por estudiantes de #RhodesMustFall. que se reflejó en el primer año del movimiento. La inauguración de la exposición, exactamente un año después del acto excremental de Chumani Maxwele, fue interrumpida por miembros de Trans Collective, una organización estudiantil que aboga por los derechos transgénero, de género no conforme e intersex en el campus.

Protestando por la marginación de sus intereses por parte del movimiento #RhodesMustFall, así como por su falta de representación en la exposición en sí, el grupo de estudiantes escribió con pintura roja en algunas de las fotografías y avisos rosas enyesados ​​en otras, con declaraciones como “Nosotros no permitirá que nuestros cuerpos, rostros, nombres y voces sean usados ​​como cebo para el aplauso público ”y“ RMF no simbolizará nuestra presencia como si alguna vez nos atesoraran como parte de su movimiento ”, además de acostarse y bloquear la entrada a La galeria. Trans Collective afirmó que solo tres de las imágenes de la exposición mostraban el rostro de una persona trans, lo que contribuyó a que la organización evolucionara su papel “para responderle a RMF y hacerla responsable de su compromiso con la interseccionalidad precisamente porque se posiciona como un decolonial negro espacio."

Byron Berry, Sin título 2, 2017. 35 mm, 29.7 x 42 cm. Imagen cortesía del artista.Byron Berry, Sin título 2, 2017. 35 mm, 29.7 x 42 cm. Imagen cortesía del artista.

En un discurso a la audiencia reunida para la inauguración de la exposición, HeJin Kim del Trans Collective hizo la pregunta: "¿Cómo puede la remoción de una estatua ser reemplazada por fotografías que glorifiquen a hombres heterosexuales que son culpables de agresión sexual?"

Y luego, a principios de abril de 2016, en parte en respuesta a la quema de pinturas dos meses antes, la Universidad de Ciudad del Cabo comenzó a cubrir y retirar obras de arte de la colección universitaria que se exhibían en las áreas públicas del campus. Estos incluyen Diane Victor's Pasifae, una obra que el artista llama una provocación a los agricultores blancos de Sudáfrica, pero que el presidente del Comité de Obras de Arte de la universidad sugirió que era ofensiva: "La pieza de Diane Victor fue identificada como ofensiva desde las protestas de Rhodes Must Fall en 2015. El Equipo de Trabajo de Obras de Arte recomendó que se almacene en espera de sus deliberaciones […] tras las quemas de febrero. […] [El] ejercicio debe leerse como un ensayo de curaduría creativa y estrictamente parte del proceso dinámico de participación en curso ".

Según la Universidad, las obras de arte permanecerán fuera de la vista hasta que la universidad desarrolle una nueva política curatorial para la exhibición de obras de arte en áreas públicas del campus.

Como sugiere Mzukisi Qobo, "[c] colgar la cultura institucional implica más que quitar la estatua de Rodas". Cada uno de estos tres ejemplos adicionales, como la remoción de la estatua, está implicado en formas de nada. Cada uno es visible y visual, y como cambios en la visibilidad, entre lo que es más y menos visible (en remoción, ocultación, desfiguración y destrucción). Cada instancia también tiene su propio acto visual de levantarse, arder, boxear y desnudez. Provocan la nada tanto como una mirada a lo que constituye la nada. Y como tales, señalan nuevas complejidades para escribir la historia del arte contemporáneo en Sudáfrica. Para escribir estas historias del arte, desde aquí, comienza navegando por la relevancia e impotencia de este lenguaje histórico del arte de la nada.

El Dr. Rory Bester es historiador de arte, crítico, curador y director de Historia del Arte en la Universidad de Wits.

IMAGEN DESTACADA: Byron Berry, Sin título 8, 2017. 35 mm, 29.7 x 42 cm. Cortesía del artista.