¡Vete a la mierda Žižek!

Hamid Dabashi traza una marcada línea en la arena entre los filósofos europeos y poscoloniales en esta provocativa introducción a ¿Pueden pensar los no europeos??

ART AFRICA, número 07.

¡Vete a la mierda, Walter Mignolo! Con esas palabras grandilocuentes y el gesto que debieron ocasionar y acompañar, el distinguido y reconocido filósofo europeo Slavoj Žižek comienza su respuesta a una pieza que Walter Mignolo escribió en conversación con mi ensayo. ¿Pueden pensar los no europeos? Žižek es bastante elocuente y habitualmente verboso: “Está bien, vete a la mierda, ¿quiénes son estos malditos intelectuales mucho más interesantes…? Digamos que no me impresionó demasiado ".

Puede que se pregunte cuál fue la razón del estallido del eminente filósofo europeo: ¿por qué una reacción tan intemperante? ¿Qué había dicho Walter Mignolo para merecer unas elocuciones tan precisas de un destacado pensador europeo?

Una simple pregunta

En enero de 2013 publiqué en el sitio web de Al Jazeera el ensayo titulado juguetonamente ¿Pueden pensar los no europeos? El ensayo pronto surgió como una de las piezas más populares que he escrito en mi carrera académica. Se volvió viral en Internet, hasta el punto de que un ensayo polémico sobre el pensamiento filosófico puede volverse viral. Recibió más visitas que cualquier cosa que haya escrito en ese sitio web. Había tocado un nervio y la gente comenzó a leer y reflexionar sobre él mucho más allá de mi alcance o expectativa limitada cuando lo escribí. Esa pieza es ahora el título de este libro, que apunta a un modo de pensar que he marcado como más allá de los límites de la condición llamada "poscolonialidad". Este libro surge, en efecto, como una declaración de independencia, no solo de la condición de poscolonialidad, sino de la epistémica limitada y ahora agotada que históricamente había ocasionado. Aquí quizás habrás detectado una búsqueda cautelosa de los caminos por delante, de una condición y urgencia de pensar más allá de la colonialidad, más allá de la poscolonialidad y, por tanto, sobre todo más allá de la presencia explícita o implícita de un interlocutor europeo mirando por encima de nuestro hombro mientras escribimos.

¡Y ahí estaba precisamente el problema! Poco después de la publicación de mi ensayo, Santiago Zabala, profesor investigador de filosofía de la Universidad de Barcelona, ​​respondió. Lo hizo creyendo que lo había escrito en respuesta a un artículo suyo y, por tanto, se sentía obligado a corresponder. Esta respuesta a mi ensayo, aunque muy bien recibida, me pareció un poco extraña, ya que no la había escrito en respuesta al suyo, sino que había utilizado algo que había escrito antes como un gancho en el que colgar mi argumento. Parecía haberse ofendido por mi ensayo, pensó que lo estaba acusando (y por extensión a otros filósofos europeos) de eurocentrismo y, a su vez, tomó el hecho de que yo había mencionado al eminente filósofo marxista italiano Antonio Gramsci como una indicación de que estaba completamente ¡Salí a almorzar, acusándolo de algo que yo mismo me afligía! Fue una respuesta muy extraña a un cargo que nunca había hecho. En general, encuentro la acusación de eurocentrismo terriblemente aburrida, no tengo ningún interés en el argumento inflado y considero la dicción completa de la pieza de Zabala bastante juvenil, similar al concurso de mear en el patio de la escuela que había dejado atrás en mi escuela secundaria en Irán hace décadas. Por supuesto, los europeos son eurocéntricos, tal como nuestra Molla Nasreddin pensó (en broma) que donde había clavado las riendas de su mula estaba el centro del universo, y ¿por qué no deberían creer esto, los europeos o Molla Nasreddin? No me estaba dirigiendo a Zabala, ni a ningún otro filósofo europeo para el caso. Pero él pensó que lo estaba.

Pronto, un camarada de Zabala, Michael Marder, unió fuerzas con su hermano europeo y escribió otro artículo en mi contra en Al Jazeera, en el que él también leyó mi artículo como dirigido a Zabala y lo consideró algo cómico. La objeción de Marder fue que yo había ignorado el hecho de que los filósofos que Zabala había citado eran todos "contrahegemónicos" y, por lo tanto, radicalmente subversivos, y en virtud de qué título honorífico estaban de mi lado de la falsa división. Una vez más, podía leer mi artículo de la forma que quisiera, incluida esta lectura extravagante y tonta, pero lo que me divirtió mucho fue que estos jóvenes filósofos europeos eran tan conscientes de ser "filósofos europeos" que se sentían obligados a declararse en grupo. gustarse y defenderse del chico de color que se había atrevido a orinar en su territorio. Mi difunta madre solía comentar que en cuanto recoges el palo, el gato que acaba de robar algo huye. Puede que no hayas tenido la intención de golpear a nadie, pero el gato sabía que era un ladrón. En cualquier caso, no me estaba dirigiendo a Zabala ni a Marder. De hecho, no me estaba dirigiendo a ningún filósofo europeo. Pero cada vez que sucede algo en cualquier parte del mundo, creen que tiene algo que ver con ellos. No es asi. Y ese es precisamente el punto: la gente como yo ya no está interesada en lo que sea que quiera ser “hegemónico” o “contrahegemónico” en Europa y para los europeos. Hemos estado en pastos mucho más verdes. Sin embargo, estos tardíos defensores del interlocutor muerto que ellos llaman "Occidente" no estaban al tanto de dónde estábamos. Nosotros (por lo que quiero decir que nosotros, niños y niñas de color de sus antiguas colonias) estábamos trazando una nueva topografía del mundo (nuestro mundo, toda la disposición planetaria del globo que ahora reclamamos como nuestro) en nuestro pensamiento y erudición; mientras convertían su ignorancia de este cuerpo de trabajo en un punto crítico de fuerza para sus argumentos filosóficos, tal como lo hicieron sus antepasados ​​con el trabajo de nuestros padres, abusaron de él y lo descartaron. No sabían que le habíamos dicho a su Žižek que se fuera a divertirse mucho antes de que le dijera a nuestro Mignolo "¡Vete a la mierda!"

Fue en este punto que Walter Mignolo escribió su artículo erudito en respuesta directa a mi ensayo, en el que devolvió mi pregunta como respuesta. El de Mignolo fue el primer ensayo que me tomé en serio, porque en él empezó a abordar con seriedad los problemas que yo había planteado. Mi ensayo había dado lugar a muchas otras respuestas, entre ellas, y quizás la más conmovedora en lo que respecta a la sustancia de mi argumento, la magnífica pieza de Aditya Nigam, Fin del poscolonialismo y el desafío del pensamiento 'no europeo'. La ventaja del artículo de Nigam fue que estaba profundamente informado por mi trabajo en general y se comprometió con mi argumento desde dentro de mi trabajo. El artículo de Nigam me dejó muy claro un punto crítico: que personas como Zabala y Marder realmente no tienen ni idea sobre mi trabajo ni el de nadie más que su olfato europeo, porque no tenían ningún interés o razón para hacerlo. Mignolo, Nigam y yo somos parte de una generación de pensadores poscoloniales que crecieron obligados a aprender el idioma y la cultura de nuestros interlocutores coloniales. Estos interlocutores nunca han tenido ningún motivo para corresponder. Se habían vuelto provincianos en sus supuestos de universalidad. Nos habíamos vuelto universales bajo la coacción colonial que pretendía provincianizarnos.

Fue en respuesta directa al ensayo de Walter Mignolo que Žižek comenzó con esa apertura superlativa y luego procedió a exponer su caso de por qué no se toma en serio nada de lo que dicen los no europeos. Dejaré que Mignolo se las arregle solo, porque es más que capaz de hacerlo cuando se trata de Žižek. Mi tarea aquí ya no es defender o fortalecer los argumentos de mi ensayo. ¿Pueden pensar los no europeos? Porque, sea lo que sea que valga, se sostiene sobre sus propios pies. En cambio, estoy mucho más interesado en la curiosa pregunta de si los filósofos europeos pueden realmente leer algo y aprender de él, en lugar de asimilarlo de nuevo a lo que ya saben. Es en este contexto que deseo reflexionar sobre qué es lo que lleva a un pensador europeo a utilizar tales improperios cuando se enfrenta a algo que un Mignolo, un Nigam o un Dabashi podrían decir.

Leer hacia adelante

¿Por qué los europeos no deberían saber leer, incluso cuando escribimos en el idioma que entienden? No pueden leer porque ellos (como "europeos", atrapados en la trampa de una metáfora exhausta pero auto-nostálgica) están asimilando lo que leen en esa trampa y en lo que ya saben, y por lo tanto son incapaces de proyectarlo hacia algo. es posible que no lo sepan y, sin embargo, puedan aprender. Las condiciones históricas son la base de las ideas. El mundo en general, y el mundo árabe y musulmán en particular, está cambiando; estos cambios son la conditio sine qua non de nuevas ideas que aún no se han articulado, precisamente de la misma manera en que nació y comenzó a generar ideas el mito de “Europa” o “Occidente”. Mi argumento central durante las últimas décadas ha sido que la condición de colonialidad ha ocasionado un modo de producción de conocimiento en todo el mundo colonial - desde Asia hasta África y América Latina - que hoy conocemos y examinamos en el momento que denominamos “poscolonial”. " En mis libros sobre la revolución árabe y el movimiento verde en Irán he sostenido que, como se evidencia en estos levantamientos revolucionarios, los modos de producción de conocimiento en el registro poscolonial - islamismo militante, nacionalismo anticolonial y socialismo del Tercer Mundo - de hecho han agotado sí mismos. Los pensadores europeos como Žižek y Zabala, importantes y perspicaces como son en sus propios círculos inmediatos, están fuera de contacto con estas realidades, y en la medida en que no pueden aceptar el desarrollo de sus particularidades en términos inmediatos a sus idiomaticidades. Para ellos, la “Filosofía” es una gimnasia mental realizada con los detalles recibidos de la filosofía europea en sus registros posmodernos o postestructuralistas, excitantes y productivos en la medida de lo posible. Pero a menos y hasta que esos momentos definitorios estén vinculados estructuralmente, movidos temáticamente y comprometidos conceptualmente y, por lo tanto, violados epistémicamente, tendrán muy poco o nada que decir sobre el mundo que se desarrolla frente a nosotros.

Žižek reclama Fanon para sí mismo al despedir a Mignolo

Ahora volvamos a Mignolo. Lo que propone Mignolo es, pues, una versión del grito de batalla de Baudrillard… “Olvídate de Foucault”… Olvida Europa, tenemos mejores cosas que hacer que ocuparnos de la filosofía europea, mejores cosas que deconstruir sin cesar. Incluye explícitamente la deconstrucción. Esta es una autoinvestigación narcisista interminable, [y] simplemente deberíamos dar un paso al frente. La ironía aquí es que este grito de batalla no fue válido para el propio Fanon, quien se ocupó intensamente [de la filosofía europea] y estaba orgulloso de ello. La primera obscenidad me parece ¡cómo se atreve a citar a Fanon! Fanon es mi héroe, por eso lo defiendo de los blandos como Homi Bhabha, que escribía largos textos tratando de neutralizar, normalizar a Fanon. No, realmente no lo decía en serio, con asesinatos y violencia; se refería a algún gesto sublime donde no hay sangre y nadie está realmente herido y así sucesivamente. Seamos realistas, Fanon se ocupó extensamente de Hegel, el psicoanálisis, Sartre, incluso Lacan. Mi tercera reacción habría sido: cuando leo líneas como las de Mignolo, no busco la pistola sino Fanon.

Žižek puede tener su Fanon para él solo. Queda mucho Fanon para otros. ¿Pero Fanon sobre sí mismo? De Verdad? ¿Qué se supone que significa eso? Que nosotros, los morenos, teníamos nuestro Fanon, así que es mejor que nos sentemos y nos quedemos callados. Fanon estaba horriblemente equivocado en su ensayo Revelando Argelia y totalmente ciego a la naturaleza y función del velo en la urbanidad musulmana. ¿Y ahora que? Es mejor que los musulmanes nos callemos y estemos felices de que el señor Žižek haya leído su Fanon. Estoy de acuerdo con la crítica de Žižek a Bhabha, cuyo inútil posmodernismo burgués no puedo soportar. Pero, ¿por qué el profesor Žižek actúa como un estudiante de posgrado novato regurgitando estos nombres? Entonces, ¿y si Fanon hubiera leído y comprometido con Hegel? El mundo entero parece haber sido investido por Žižek con el nombre de Fanon, donde la gente colonizada teníamos nuestra opinión, por lo que es mejor que nos callemos, o, como él dice con tanta elocuencia, "¡Vete a la mierda!"

El punto, sin embargo, no es tener ningún derecho exclusivo sobre Fanon, o fetichizarlo (o cualquier otro pensador no europeo para el caso) como un talismán congelado para que los europeos lo citen para demostrar que no son filosóficamente racistas. No se trata de descartar, sino de superar el mito de "Occidente" como medida de la verdad. Žižek afirma:

“Soy un hombre y lo que tengo que reconquistar es todo el pasado del mundo, no soy responsable solo de la esclavitud involucrada en Santo Domingo, cada vez que el hombre ha contribuido a la victoria de la dignidad del espíritu, cada vez que un El hombre ha dicho no a un intento de subyugar a sus semejantes, me he sentido solidario con su acto. De ninguna manera mi vocación básica tiene que ser extraída del pasado de los pueblos de color. De ninguna manera tengo que dedicarme a revivir alguna civilización negra injustamente ignorada. No me convertiré en el hombre de ningún pasado. Mi piel negra no es un depósito de valores específicos. ¿No tengo mejores cosas que hacer en esta tierra que vengar a los negros de los 17?th ¿siglo?"

Todo esto está muy bien, para Žižek. Puede hacer cualquier reclamo que desee. Todo el poder para él. Pero el punto es la singularidad del mundo, su mundo: afirma que, como europeo, es responsable no solo de la esclavitud sino también de luchar contra la injusticia. Tiene toda la razón. Pero también lo es el "hombre negro" que acaba de enterrar vivo y relegado al siglo XVII. Afirma proféticamente que es "un hombre". Uno espera que se refiera a esto no solo anatómicamente. Pero no es el único hombre, ni en cuerpo ni como arquetipo. El “hombre negro”, como él mismo dice, es también un hombre, un hombre diferente, en cuerpo azotado y en arquetipo negado. La persona negra y morena - hombre y mujer - también tiene un mundo, un mundo contemporáneo, el mundo que ocupa Žižek. Žižek tiene toda la razón en que tiene un derecho total sobre este mundo que ocupa y que él y sus precursores filosóficos han presidido. Pero, ¿qué pasa con un no europeo, hecho "no europeo" en virtud de "lo europeo"? ¿Puede ella también tener un derecho sobre este mundo, y en un movimiento filosófico o artístico o revolucionario reclamar para sí misma la herencia colonial y poscolonial, europea y no europea, y así trascender el mundo que Žižek reclama exclusivamente para sí mismo, colocando ella misma en algún otro mundo, una mundanalidad diferente más allá de la imaginación europea de Žižek? Por supuesto que puede, sin esperar el permiso, el reconocimiento o incluso el reconocimiento de Žižek. El mundo que habitamos, el planeta Tierra, tiene muchas geografías imaginativas; la de Žižek y todos sus compatriotas europeos es solo una de esas geografías. El punto es que están completamente ciegos ante la posibilidad de estas geografías alternativas, tanto históricas como contemporáneas.

Otras personas también se titulan "to recaptura ”- como, por supuesto, es Žižek - un mundo más allá de su imaginación. Žižek tiene razón en que "de ninguna manera mi vocación básica tiene que ser extraída del pasado de las personas de color". Pero esas mismas “personas de color” (como él las categoriza, según su prerrogativa) no solo tienen un pasado; también tienen presente y futuro. Žižek está cegado a ese presente a menos que lo asimile hacia atrás en su presente, y es indiferente a ese futuro a menos que consiga (singularmente) definirlo. Tiene incondicionalmente razón en que "De ninguna manera tengo que dedicarme a revivir alguna civilización negra injustamente ignorada". Pero una "civilización negra" injustamente ignorada está poblada por otras personas, por otras personas pensantes, pateando a la gente, gente que habla y responde, y habla más allá de Žižek. Tiene todo el derecho a decir "No me convertiré en el hombre de ningún pasado", y no debería hacerlo, como nadie debería. Pero la gente de color que acaba de enterrar viva en su pasado también vive y respira un presente del que parece ignorar felizmente. Por supuesto, me está tirando de la barba de colores cuando dice: "Mi piel negra no es un depósito de valores específicos". Pero el mío sí lo es, y yo soy un depósito viviente no solo de “valores” sino de universos, emociones, palabras, sentimientos, rebeliones que él y todos sus Horacios aún no han soñado en su filosofía.

Žižek y sus compañeros filósofos son ajenos a esas geografías porque no pueden leer ningún otro guión, ningún otro mapa, que el guión colonial y el mapa colonial con el que los europeos han leído y navegado por el mundo; a la inversa, no pueden leer ningún otro guión o mapa porque están cegados a geografías alternativas que la resistencia a ese colonialismo había escrito y navegado. La condición se agrava cada vez que personas de todo el mundo se levantan para afirmar su geografía como la zona cero de un evento histórico mundial. En estos momentos, Žižek y sus seguidores están todos despiertos y tratando de leer el mundo de regreso a lo que ya saben. Hay una nueva condición más allá de la poscolonialidad que estos europeos no pueden leer, por mucho que intenten asimilarla nuevamente a la condición de colonialidad. La tarea no es una mera crítica del neo-orientalismo, siempre acorde con los intereses políticos inmediatos y miopes, sino superar a “Europa” como idea y hacer que se comporte como una entre tantas otras metáforas agotadas, ni menos. ni más potente, orgánico o confiable. Europa fue "la invención del Tercer Mundo", como Fanon comprendió plenamente, tanto en el sentido material como normativo del término. Ya he argumentado que debemos cambiar el interlocutor con el que discutimos los términos de nuestros mundos emergentes. Ya no debemos dirigirnos a un interlocutor muerto. Europa está muerta. Larga vida a los europeos. El Islam que habían inventado en su orientalismo está muerto. Larga vida a los musulmanes. El Oriente que habían creado, el Tercer Mundo que habían creado para gobernar y denigrar, ha desaparecido. Si tan solo aquellos que todavía se ven a sí mismos como orientales comenzaran a descolonizar sus mentes también.

Jóvenes filósofos europeos como Zabala y Marder, que piensan que como europeos son dueños del mundo de las ideas, fingen la autoridad de sus antepasados ​​coloniales como si todo lo que alguien dice en cualquier parte del mundo se tratara de ellos. La historia ha comenzado de nuevo a nivel mundial: desde el Movimiento Verde en Irán hasta la Primavera Árabe, los Indignados en Europa, Occupy Wall Street en los Estados Unidos y las protestas masivas en Brasil. Estos levantamientos generarán sus propios regímenes de conocimiento, no a pesar de las fuerzas reaccionarias y contrarrevolucionarias lanzadas contra ellos sino precisamente por ellos. La antropología de estas revoluciones es la primera disciplina torpedeada hasta la nulidad. Es la idea misma de "Europa" la que es hoy más sospechosa y prescindible. Los europeos como personas también han vuelto a entrar en la historia, si los filósofos europeos, viejos y jóvenes, los dejaran ir y los dejaran ser y aprender de ellos nuevas palabras. De la modernidad a la posmodernidad, del estructuralismo al postestructuralismo, del constructivismo al deconstruccionismo, los filósofos europeos persiguen sus propias colas; y lo que se llamó "poscolonialismo" en sí mismo fue el producto de una imaginación colonial europea que causó estragos en esta tierra y finalmente encalló. Ya no somos criaturas poscoloniales.

La condición de colonialidad que nos había dado a luz intelectual -desde Césaire pasando por Fanon hasta Said- ha seguido su curso. Esa episteme ya no produce ningún conocimiento significativo. Somos libres, pero no sin rumbo; liberado, pero no inútil. Este "nosotros" ya no somos nosotros, gente del Sur global, porque algunos de nosotros hemos migrado al Norte global persiguiendo su capital en busca de empleo, ya que su capital se ha vuelto positivamente transnacional y persigue nuestra mano de obra barata en el Sur global. . De modo que este "nosotros" ya no está codificado por colores ni es continental e incluye a todos aquellos privados de sus derechos por la operación global del capital, ya sea en el norte o el sur del planeta Tierra, o en las profundidades del ciberespacio, o en el espacio exterior, y los privilegiados. por la misma operación. En su modernidad originaria, esta capital globalizada se hizo míticamente “europea”. Ya no lo es. Ha sido deseuropeizado, liberado de sus fetiches extravagantes. Los ricos empresarios árabes, indios, rusos, chinos, latinoamericanos o africanos, estados mafiosos, estados profundos, estados guarnición, caudillos israelíes y mercenarios asesinos de Isis son parte integral de una realidad mundana que ha prescindido para siempre del mito de "el oeste."

Orientalismo antes y ahora

¿De qué manera hemos trascendido realmente a nuestros antepasados, coloniales y poscoloniales, modernos y posmodernos? ¿Dónde exactamente estamos parados y pensamos, y sobre qué terreno nivelado es donde Mignolo, Nigam y yo podemos invitar a Žižek, Zabala y Marder amablemente a bajar la guardia y unirse a nosotros y dejarnos pensar y jugar juntos?

En una pieza para la que escribí Al Jazeera en julio de 2012, tomé el New York Times el columnista Nicholas Kristof criticó por una serie de artículos plagados de clichés que escribió sobre Irán después de una visita rápida. Pronto apareció un artículo en el Jerusalem Post culpándome por abusar del término "orientalismo" y usarlo para intimidar al Sr. Kristof. En este artículo, el autor, Seth J. Frantzman, afirma que "el término 'orientalismo', o más específicamente la acusación de que alguien es un 'orientalista', debe ser desarraigado del discurso", y agrega que el término se ha vuelto "sin sentido en su aplicación ". Él cree que al criticar los clichés orientalistas, de hecho, estamos cegando al mundo: “Este es un intento de hacer que el mundo sea ignorante, de modo que solo el académico iraní pueda contarles a otros sobre Irán, y solo el funcionario del partido comunista chino puede explicar China a los forasteros . Se supone que debemos confiar en los islamistas de Mali para explicar por qué están destruyendo los 'falsos ídolos' presentes en las tumbas sufíes de Tombuctú ”, equiparando así de manera efectiva y no tan sutil al“ erudito iraní ”con el comunista chino y el islamista de Malí terroristas. (¿Te suena esa ecuación con cierto asesino en masa en Noruega?)

Uno puede, por supuesto, experimentar un cierto placer pasajero al entrar en la lista negra de un sionista, como lo hice mucho antes de esto. Jerusalem Post figura sabía de mi nombre por el libro que su alma gemela David Horowitz escribió sobre el 101 académicos más peligrosos de Estados Unidos. Pero en lo que respecta a este "erudito iraní" en particular (ahora que con una pulsación de tecla el columnista del Jerusalem Post me ha despojado de mi ciudadanía estadounidense por completo, ya que, obviamente, un "Hamid Dabashi" no puede ser un estadounidense, mientras que un Seth J. Frantzman puede ser al mismo tiempo un ciudadano "estadounidense" y un colono "israelí" - una suposición racista que por supuesto no es "orientalismo"), en la misma pieza en la que critiqué a Nicholas Kristof también elogié su New York Times el informe de su colega Roger Cohen desde Irán. Así que, obviamente, no estoy en el negocio de silenciar a nadie, incluidos los no iraníes, para que no digan nada (sensato o estúpido) sobre Irán o sobre cualquier otro lugar.

Sin embargo, a pesar de su tono sofisticado y su lógica defectuosa, el artículo de Seth J. Frantzman sí tiene un punto legítimo, a saber, el abuso generalizado del término "orientalismo" en los escritos periodísticos, aunque, irónicamente, su propio artículo encaja perfectamente en el ámbito de tales abusos diletantes.

Para disgusto de Edward Said hasta el día de su muerte, tanto su libro como el concepto de "orientalismo" no solo han sido debidamente influyentes sino que también han sido objeto de abusos generalizados, y ese abuso continúa a buen ritmo en la actualidad. Said nunca se cansó de hacer todo lo posible para corregir estas lecturas erróneas de su innovadora idea. Sin embargo, el abuso finalmente tomó la forma de un tropo fetichizado. Allí Hay personas que hoy piensan que el mismo término "Primavera Árabe" es una invención orientalista, evidentemente ajenas al hecho de que el término "Primavera de las Naciones" también se utilizó para las revoluciones europeas de 1848. Un comentario que marca la disposición no violenta de la La Primavera Árabe, cuando se lanzó inicialmente, es suficiente para provocar acusaciones de orientalismo o, peor aún, de "auto-orientalización". De hecho, lo crea o no, ¡incluso hay blogueros que consideran cualquier comparación entre las revoluciones iraní y egipcia como un caso de orientalismo!

En la raíz del problema está el hecho de que Edward Said orientalismo (1978) ha asumido ahora el estatus de proverbial "clásico": un libro que todo el mundo cita pero que casi nadie lee. Pero el hecho de que el término "orientalismo" haya sido sistemáticamente mal utilizado por sus detractores y admiradores por igual o, de hecho, se haya convertido en un término de abuso que la gente lanza a cualquiera y todo lo que no le gusta, no significa que uno de los más poderosos Los conceptos analíticos del siglo pasado deberían ser categóricamente evitados, descartados o incluso "desarraigados del discurso", como la Jerusalem Post columnista nos instruye a hacer. Todo lo contrario: precisamente a causa de un diletantismo tan abusivo, el término necesita una re / articulación teórica incesante. La teorización persistente no evitará que las personas abusen de ella de una forma u otra, por supuesto, pero podría ayudar al resto de nosotros a evitar la confusión que tal mal uso seguramente generará.

Contrariamente a la confusión de Frantzman y a la de muchos otros, tanto "orientales" como "no orientales", la crítica del orientalismo fue una crítica de un modo de producción de conocimiento, y ciertamente no de ninguna raza, pueblo o cultura. . El modo de producción del conocimiento denominado "orientalismo" estaba en consonancia con el proyecto imperial europeo; el afortunado hecho de que académicos que van desde Abd al-Rahman al-Jabarti hasta VG Kiernan, Bernard S. Cohn, Anwar Abd al-Malik y Talal Assad habían abordado la relación entre el imperio y la producción de conocimiento antes que Edward Said (o incluso Michel Foucault) muestra que la tradición de esta crítica ha tenido una historia epistémica mucho más profunda, de la cual tanto quienes abusan del término como quienes están indignados por él parecen ser felizmente ignorantes. Totalmente independiente de la trayectoria de Said / Foucault, esa historia se puede rastrear, como Lo he demostrado en Post-Orientalism: Knowledge and Power in Time of Terror (2008), a una vasta y variada tradición en la sociología del conocimiento, cuya genealogía incluye a Karl Marx (1818-1883), Max Scheler (1874-1928) y George Herbert Mead (1863-1931). Hay más en el "orientalismo" - y en la relación orgánica entre conocimiento y poder - de lo que puede concebir un New York Times o una Jerusalem Post periodista.

Si desempaquetamos el término "orientalismo" y estamos atentos al desmantelamiento de Said en su estudio clásico, la simbiosis histórica en evolución entre conocimiento y poder se vuelve clara. Esta lectura ayuda a dar una idea de los términos del nuevo régimen de conocimiento del que he estado escribiendo desde el auge de las revoluciones árabes en 2010, la premisa que puede permitir a europeos y no europeos por igual pasar a la misma página, y allí para superar la condición de colonialidad que ha hecho que uno sea incapaz de pensar y otro incapaz de leer los idiomas de un mundo emergente.

Hamid Dabashi ¿Pueden pensar los no europeos?

La portada del libro de Hamid Dabashi '¿Pueden pensar los no europeos?'© Zed Books.

Conocimiento y poder

Entonces, ¿dónde nos reunimos para pensar en nuestra frágil mundanalidad, para que "lo europeo" sea finalmente desmitificado y despojado de los restos de la arrogancia colonial e imperial? para que cuando él o ella filosofen conmigo (el musulmán, el oriental, el intelectual del Tercer Mundo, o cualquier otro término que se use para marcarme y alienarme), ya no sea como Obama o Hillary Clinton, o como la OTAN enviando drones sobre los primitivos talibanes? Hace mucho tiempo que los europeos abandonan la certeza de su mítico autofilosofar y vuelven a entrar en la historia. Deben bajar de sus altos caballos y gordos Humvees y dejar de filosofarme y, en cambio, considerar amablemente filosofar conmigo. En el momento en que desmonten, me verán a mí, a Walter Mignolo y a Aditya Nigam esperando, con los portátiles abiertos.

Pero, ¿dónde será exactamente la ubicación de esta histórica cita? Tomemos un desvío.

El “orientalismo” se ha convertido hoy en un cliché periodístico. El problema con los usos y abusos periodísticos es que los escritores tienden a fetichizar el término sin tomarse la molestia de aprender y transmitir lo que significa y cómo, como concepto, puede tener una vida orgánica y evolucionar. Hacia el final de mi Post-orientalismo (un libro cuya existencia aún no ha sido registrada por el Jerusalem Post) Sostengo que el modus operandi de la producción de conocimiento que conocemos categóricamente como "orientalismo", y que fue el tema de la crítica magistral de Edward Said, ya se ha disuelto en una fase degenerativa que he identificado como "endosmosis" o conocimiento desechable: conocimiento ya no se basa en ninguna episteme duradera. Esta proposición se basa en una historización activa del "orientalismo" más allá de la teorización inmediata de Edward Said, que fue principalmente una visión literario-crítica de la crisis de representación incrustada en la relación entre conocimiento y poder.

Como modo de producción de conocimiento, sostengo, el orientalismo no es un hecho consumado, un proyecto cerrado y en circuito. Fue producto de un momento particular en la historia del colonialismo europeo, y como resultado cambia y flaquea con el destino del imperialismo. Por tanto, he tratado de formular una concepción históricamente más matizada del orientalismo. La condición actual, posterior al 9 de septiembre que identifiqué como un modo amorfo de producción de conocimiento, o un caso de endosmosis epistémica, en el que la formación agresiva de un campo de conocimiento público sobre los musulmanes ya no conduce a la formación inversa de un soberano. Sujeto (europeo o americano) y omnisciente (kantiano).

Propongo que la transmutación del orientalismo clásico en estudios de área y de allí en conocimiento disponible producido en los think tanks estadounidenses y europeos coincidió con el surgimiento de un imperio sin hegemonía. Sugiero que esta endosmosis epistémica --o conocimiento interesado fabricado en think tanks y que se filtra al dominio público-- conduce a varios modos de producción de conocimiento desechable, que no se basa en una episteme duradera o coherente, sino que de hecho se basa en productos desechables que proporcionan gratificación y luego se desechan después de un solo uso.

Este es el “conocimiento rápido” producido sobre el modelo de la “comida rápida”, con vasos de plástico, cuchillos de plástico, tenedores de plástico, mala alimentación, falsa satisfacción. Estados Unidos invade Afganistán y estos think tanks producen un conocimiento conducente a ese proyecto; luego, Estados Unidos lidera otra invasión de Irak y estos grupos de expertos comienzan a producir conocimiento sobre Irak, con poca o ninguna conexión con lo que habían dicho sobre Afganistán o lo que podrían decir sobre Irán. Hay poca o ninguna coherencia epistémica entre los tres, ya que estas formas de conocimiento se producen bajo coacción (con plazos ajustados) y son totalmente desechables. Los tira después de un uso.

In Post-orientalismo Sostengo que, como reflejo institucional de esta transformación, hoy los think tanks de derecha como el Sionista WINEP (Washington Institute for Near Eastern Policy) o la operación neoconservadora Hoover Institution, han reemplazado en general a las universidades como base institucional de estos modos de producción de conocimiento al servicio inmediato del Imperio. Estas dos instituciones -que son ejemplos perfectos del resto- contratan informantes nativos sin titulación académica o académica pero que son ideológicamente compatibles con su agenda. En un ensayo brillante, Tentáculos de la rabia: el molino de propaganda republicano, una breve historiaLewis Lapham ha proporcionado un mapa detallado de estas instituciones, junto con la red de millonarios estadounidenses y fundaciones de derecha que desde el movimiento por los derechos civiles y contra la guerra de la década de 1960 las han apoyado agresivamente.

Mi evaluación de esta disposición autodegenerativa del orientalismo se basó y sigue basándose en la proposición de que en esta etapa tardía (o, al menos, la más reciente) del capitalismo, con la escasez de recursos y la militarización aún más agresiva de la dominación imperial, Ya no somos testigos de formaciones disciplinarias sostenidas del orientalismo en la etapa en que Edward Said mejor lo había diagnosticado. Por lo tanto, ningún maestro orientalista del modelo que conocemos del siglo XIX está ya a la vista, si comparamos la exquisita erudición de alguien como Ignaz Goldziher (1850-1921), por ejemplo, con la fotocopiadora de propaganda atascada de papel que es conocido como Bernard Lewis (n. 1916). (Una de mis principales tareas en el pos orientalismo fue rescatar y exonerar a Ignaz Goldziher de muchos abusos por parte de sus biógrafos sionistas y detractores musulmanes).

Mi pista con respecto a esa proposición se basó completamente en las últimas palabras proféticas de Max Weber en La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905). “Uno de los elementos fundamentales del espíritu del capitalismo moderno”, observó Weber, “y no solo de eso, sino de toda la cultura moderna: nació la conducta racional basada en la idea de la vocación… del espíritu del ascetismo cristiano. " Esta singular penetración de Weber en la modernidad capitalista le lleva al bello discernimiento de que “el puritano quería trabajar en una vocación; nos vemos obligados a hacerlo ". De esto concluye:

“Desde que el ascetismo se comprometió a remodelar el mundo y desarrollar sus ideales en el mundo, los bienes materiales han ganado un poder creciente y finalmente inexorable sobre la vida de los hombres como en ningún período anterior de la historia. Hoy el espíritu del ascetismo religioso ... se ha escapado de la jaula. Pero el capitalismo victorioso, dado que descansa sobre cimientos mecánicos, ya no necesita su apoyo ”.

En cuanto a la Ilustración, Weber recurrió a su ocasional, pero sublime, sentido del humor: “El sonrojo rosado de su heredero risueño, la Ilustración, parece también desvanecerse irremediablemente, y la idea del deber en la vocación de uno ronda en nuestras vidas. como el fantasma de creencias religiosas muertas ". El astuto diagnóstico de esa espiral degenerativa se convierte entonces en la premisa sobre la que Weber construye su visión magistral sobre el destino de nuestra humanidad en general y el espíritu del capitalismo en particular:

“Nadie sabe quién vivirá en esta jaula en el futuro, o si al final de este tremendo desarrollo surgirán profetas completamente nuevos, o habrá un gran renacimiento de viejas ideas e ideales, o, si no es así, una petrificación mecanizada, embellecido con una especie de presunción convulsa. Porque de la última etapa de este desarrollo cultural, bien podría decirse verdaderamente: “Especialistas sin espíritu, sensualistas sin corazón; esta nulidad imagina que ha alcanzado un nivel de civilización nunca antes alcanzado ”.

El orientalismo de aquellas épocas que se correspondía con ese espíritu naciente del capitalismo y el imperialismo rapaz que conllevaba degeneró en última instancia en la maquinaria propagandística de Bernard Lewis, que se corresponde con la nulidad que acertadamente caracteriza a Weber. Pero si se pensara que Bernard Lewis fue el ejemplo por excelencia de "Especialistas sin espíritu, sensualistas sin corazón", invito a mis lectores a echar un vistazo a Nicholas Kristof (y a Seth J. Frantzman) en las preciosas páginas de nuestra "Documento de registro", el Jerusalem Post como lo llaman, a ver cómo esa “nulidad” weberiana sigue degenerando.

Sin embargo, mucho más allá de los límites de tal diletantismo periodístico, la crítica de los vestigios del orientalismo en la esfera pública ya no debería dirigirse contra la política de representación, sino precisamente en la dirección opuesta a la crisis de ideología, legitimidad y hegemonía que esta fase del imperialismo globalizado se enfrenta. Esta crítica es necesaria porque nosotros, en el mundo musulmán, en particular, estamos en la cúspide de una nueva geografía de liberación (discutida en detalle en La primavera árabe: el fin del poscolonialismo), y los levantamientos democráticos que presenciamos necesitan nuevas metáforas y una transformación radical del régimen del conocimiento que es parte integral del lema de la Plaza Tahrir "La gente exige el derrocamiento del régimen".

En ausencia de esa remodelación radical del régimen del conocimiento con el que leemos las revueltas árabes y musulmanas, estamos a merced de los de todos los tiempos. Jerusalem Post el favorito Bernard Lewis, cuyo tropo favorito al leerlos es a través de su concepción casual y envejecida del sexo y las casas de burdel. "Hay una gran cantidad de jóvenes que crecen sin dinero, ya sea para el burdel o para el precio de la novia", dijo Lewis una vez a los colegas de Seth J. Frantzman en el Jerusalem Post a modo de explicación de las revueltas árabes, “con un deseo sexual rabioso. Por un lado, puede conducir al terrorista suicida, que se siente atraído por las vírgenes del paraíso, las únicas disponibles para él. Por otro lado, pura frustración ". Estos son los medios preferidos de Frantzman para comprender los acontecimientos históricos mundiales que estamos presenciando. Cualquier crítica de semejante galimatías que emane de la imaginación cansada, pero evidentemente todavía viva, de un orientalista envejecido, le molestará.

Las líneas de batalla se trazan así tanto en las calles y plazas de nuestras esferas públicas como en torno al nuevo régime du savoir que necesitamos para comprender y alterar nuestro mundo emergente. En esa dirección necesitamos despejar de la mesa los legados persistentes del orientalismo anticuado y sus variadas transmutaciones, exponer el analfabetismo teórico de quienes han fetichizado y siguen abusando del término, y permitir que los hechos emergentes de nuestra esfera pública definan la realidad. nuevo régimen de conocimiento que hablará de nuestra voluntad de resistir el poder y ayudar a cambiarlo a un reclamo institucional en esa esfera.

En esa dirección, Joel Beinin tiene razón en su observación de que, tras las elecciones presidenciales egipcias, necesitamos un nuevo lenguaje político. Pero ese lenguaje surgirá tanto de nuevas alianzas políticas, como sugiere con razón Beinin, como de un marco mucho más amplio de referencias epistémicas que estas revoluciones han ocasionado. Igualmente crucial y perspicaz es la sugerencia de Seumas Milne de que "la revolución de Egipto solo se asegurará si se difunde". Pero ese proceso de difusión también necesita el “nuevo lenguaje político” que Beinin pide, ahora mismo, antes de que Seth J. Frantzman se comunique con los funcionarios de Seguridad Nacional y nos quite la ciudadanía y nos envíe a la Bahía de Guantánamo.

El poder es poder

Tomé este desvío de una crítica del post-orientalismo porque tales malentendidos militantes son precisamente el prisma delirante que me separa a mí, a Walter Mignolo y a Aditya Nigam de Žižek, Zabala y Marder. En lugar de la habitual puesta en escena en la que les hablamos como ellos se hablan a sí mismos, necesitamos cambiar por completo la arquitectura de esta interlocución y dirigirnos al único interlocutor que nos ha quedado a todos: un fracturado y mundo autodestructivo. Los filósofos europeos sólo pueden superar lo que consideran su “crisis del sujeto” evitando el callejón sin salida kantiano que define al sujeto cognoscente como el sujeto cognoscente europeo y nos designa a nosotros - al resto del mundo - como su reino cognoscible. Ya no somos (si alguna vez lo fuimos) cognoscibles para ese sujeto conocedor europeo. Debido a que ya no existimos como ellos habían sondeado en su proceso de sujeción autocentrada, ellos dejaron de existir como nuestro o cualquier otro tipo de sujeto cognoscente. Ellos no saben ni pueden saber más. El sujeto conocedor europeo, en la medida en que está encarcelado dentro de las certezas muertas de ser “europeo” - es decir, como dijo Fanon, “la invención del Tercer Mundo” - no puede tener idea de quiénes y qué somos. Debemos desmantelar el hecho de que somos producto de la imaginación del otro. Ahora hemos depositado tanto Kurtz de la Corazón de la oscuridad y Mustapha dijo de Temporada de Migración al Norte en el basurero de la historia.

Por lo tanto, nos reunimos en una nueva reunión de conocimiento y poder no para llorar, sino para desalojar el vínculo. Aquí la voluntad no es de poder; es resistir el poder. Una vez que se postule esa dialéctica negativa (Adorno), veremos emerger mundos alternativos más allá de "Occidente y el resto". Esos mundos existen y habilitan aquí y ahora; no se encuentran en el siglo XVII. Sin embargo, todos esos mundos también están a punto de ser subsumidos en los dos polos del ciberespacio y el espacio exterior que conectan la geopolítica que gobierna nuestras vidas con la ciberpolítica y la astropolítica que empequeñecen nuestra propia fisicalidad, en el mismo momento en que todos los ricos se han ido. a los cielos para vivir en un satélite, dejándonos, los miserables de la tierra, en la tierra. En este sitio quiero enseñarles - Ahmad Shamlou, Nazem Hekmat, Mahmoud Darwish y Faiz Ahmad Faiz - en agradecimiento por lo que he aprendido de sus Heidegger, Derrida, Badiou y Rancière. Deseo invitar a los filósofos europeos a leer estos poetas no a través de los lentes exóticos del orientalismo o de los estudios de área, sino con la misma actitud de intimidad crítica con la que se acercan a sus propios filósofos. Por lo tanto, deseo que se unan a mí en el colapso del binario entre filosofía y poesía, que estén a mi lado mientras les muestro la filosofía poética de nuestros poetas, enseñándoles cómo releer la poesía filosófica desde Nietzsche a Blanchot. Si leen a Shamlou entenderán mejor a Heidegger sobre Rilke, y si aprenden darwish entenderán a Langston Hughes, James Baldwin y CLR James bajo una luz completamente diferente.

Este no es simplemente un mundo de mi imaginación. Es real. Aquí en la tierra, el agotamiento del mito de "Occidente" ha creado nuevas alianzas. Los sionistas en Israel piensan y actúan precisamente como los islamistas en Irán, ya que una nueva generación de intelectuales compradores se ha trasladado a Europa y América del Norte y colabora con las cohortes neoconservadoras para incorporar sus países de origen al atolladero del neoliberalismo globalizado. Islamófobos notorios como Ayaan Hirsi Ali y Foad Ajami son musulmanes de cuya compañía correría felizmente a la de Giorgio Agamben, Alain Badiou, Daniel Bensaïd, Wendy Brown, Jean-Luc Nancy o Jacques Rancière en un día cualquiera, y dos veces en el fin de semana. En el otro lado de la división están aquellos que abusan de la acusación de “orientalismo” desde una posición de poder.

No son solo aquellos como el Jerusalem Post columnista que está indignado por el término "orientalismo". También es abusado por los principales oficiales propagandistas de la República Islámica como una táctica de miedo para silenciar a sus oponentes. El homólogo de Seth J. Frantzman en Irán es Mohammad Marandi. En común a ambas fuerzas, representadas por Frantzman (sionista) y Marandi (islamista), se encuentra la percepción más básica del argumento Saidiano en el orientalismo: la relación entre conocimiento y poder. A los que están en el poder en Israel les disgusta el término "orientalismo" en la misma medida que a los que están en el poder en la república islámica les gusta y abusan de él para su propio beneficio. Lo que los propagandistas israelíes y sus homólogos de la República Islámica tienen en común, entonces, es que ambos están en el poder. No hay ni un ápice de diferencia entre la manera en que sionistas como Frantzman desean silenciar a los palestinos y la forma en que los oficiales de propaganda de la República Islámica como Marandi desean sofocar las voces de sus oponentes.

Considere el hecho de que la República Islámica financia a estudiantes graduados de un extremo al otro del mundo islámico, ya sea para ir a Irán y estudiar en seminarios chiítas o para estudiar en Europa o Estados Unidos y obtener un título en "Estudios Islámicos , ”Y luego unir fuerzas con el establishment clerical gobernante para reforzar una lectura militante del chiismo compatible con los intereses políticos de la ideología gobernante. Estos estudiantes de posgrado - luego jóvenes profesores - pronto ven que su propio sustento depende de ayudar e incitar a los principales oficiales propagandistas de la República Islámica a escribir y generar conocimiento desde y para el puesto de poder al que sirven. El funcionamiento de esta simbiosis poder / conocimiento es idéntico al del orientalismo.

Estos propagandistas se llaman a sí mismos "profesores" y operan en los territorios ocupados de la Universidad de Teherán, donde generaciones de principios y profesores intransigentes han sido sistemáticamente purgados. Se atreven a escribir artículos y publicarlos en Al Jazeera, nivelando la carga de orientalismo en "Occidente". Además, permitieron a ex agentes de la CIA escribir artículos y libros negando la legitimidad del Movimiento Verde. Cuatro años más tarde, los más altos oficiales militares de la República Islámica confiesan a plena luz del día que diseñaron las elecciones y oprimieron violentamente a los disidentes. No son sólo los orientalistas europeos los que abusaron de sus posiciones de poder para producir conocimiento al servicio de ese poder. Sobre este tema, me opongo firmemente a estos propagandistas que han brutalizado a una nación y que presiden su destino. Ser "un erudito iraní" no es más que una pista falsa.

¿Es la madre de Sattar Beheshti, cuyo hijo fue asesinado en las cárceles de la República Islámica, orientalista? ¿Son las madres de Neda Agha Soltan y Sohrab Arabi, asesinadas a quemarropa por los agentes del aparato de seguridad de la República Islámica, orientalistas? ¿Es Mohammad Nourizad, que ha arriesgado su vida para informar al mundo de las atrocidades de la República Islámica, un orientalista? ¿Son los principales presos políticos como Mohsen Aminzadeh, Mostafa Tajzadeh, Abdollah Ramazanzadeh, Feizollah Arabsorkhi, Moshen Safai Farahani, Mohsen Mirdamadi y Behzad Nabavi todos orientalistas? ¿Son Mir-Hossein Mousavi, su esposa Zahra Rahnavard y su compañero candidato presidencial Mehdi Karroubi, todos los cuales han acusado al régimen gobernante de comportamiento fraudulento y abuso de poder, también orientalistas? Las líneas de alianza y solidaridad cruzaron hace mucho tiempo el falso binario de "Occidente y el resto".

La feroz urgencia del ahora

Los cambiantes centros de poder se han vuelto amorfos y producen modos de conocimiento igualmente inestables. En lo que he llamado "geografía de la liberación", el mundo en general está ahora activamente comprometido en reinventarse a sí mismo. Este libro está informado por un sentimiento de "la feroz urgencia del ahora", como Martin Luther King llamó momentos clave, como una forma de historia de testigos presenciales, desde las trincheras. Este modo de pensar es el material de una historia futura de nuestro presente. Más allá de la condición de colonialidad estaba el momento reactivo de la poscolonialidad. Los efectos combinados del Movimiento Verde en Irán y las revoluciones árabes han puesto fin a eso, epistémicamente, mucho más que políticamente. Políticamente, las batallas no solo se libran en Egipto y Siria, sino también en las trincheras de ideas que ya no pueden permitirse aburrirse con bifurcaciones banales como "el Islam y Occidente" y "Occidente y el resto".

En mi ensayo ¿Pueden pensar los no europeos? Hice una pregunta muy sencilla. Un par de jóvenes filósofos europeos pensaron que me estaba dirigiendo a ellos, a pesar de que una mirada rápida al título solo indica claramente que el objetivo eran los no europeos. De su respuesta he concluido que existe un defecto estructural en la estructura de la mente filosófica europea, al menos en la versión que practican estos dos filósofos: no pueden leer los pensamientos de otras personas, incluso cuando han cruzado la división lingüística y escribir en uno de sus idiomas, uno de los que han impuesto colonialmente al mundo en general; en consecuencia, están cegados a estos otros reinos, no leen sus guiones, no pueden sondear sus universos, y asimilan sistemática y habitualmente todo lo que leen en lo que ya saben y han pegado epistémicamente en el mundo. Sin duda, esto es natural para ellos, pero es una gran molestia para el mundo en general, para los habitantes de otros mundos, aquellos que el imperialismo europeo ha devastado y dejado en ruinas, y cuyos habitantes, de hecho, algún día podrían sondear las cosas por sí mismos.

Estos filósofos no pueden comprender la noción del momento en el que un pensador podría no estar hablando con ellos, sino más bien estar de pie junto a ellos, ni debajo ni encima de ellos, ni tampoco allí arriba. Están cegados al mundo en el que otras personas piensan sus pensamientos impensables. Cuando sus antropólogos y especialistas de área les leen el mundo, asimilan esta lectura a lo que ya saben; y lo que saben es cómo gobernar, cómo poseer, cómo poseer y cómo trazar un mapa del mundo desafiando la voluntad, los deseos y la resistencia de sus habitantes contra su voluntad de saber. Esta voluntad de conocer los ha convertido en sujetos conocedores desde las páginas de Immanuel Kant; las mismas páginas que dicen que los de color no podemos pensar porque somos de color y, en consecuencia, somos parte del mundo cognoscible. Otro mapa más familiar para los demás los volverá locos, por lo que consideran locos a quienes han creado esos mapas y que viven con ellos. El orientalismo se trata de conocimiento y poder; no se trata solo del poder europeo y del conocimiento que necesita para gobernar el mundo. Todos los imperios han producido conocimientos que son compatibles con sus intereses imperiales: atestiguan los árabes, persas, mongoles, romanos, etc.

Los europeos como europeos (el signo saturado de una artimaña que se eleva y rebaja a los demás) serán incapaces de leer a menos que y hasta que se unan al resto de la humanidad en su búsqueda común de una reasignación de niveles del mundo. Las relaciones de conocimiento y poder son múltiples y variadas. Por lo tanto, la República Islámica de Irán puede imitar, imitar e incluso subir la apuesta en el modelo de las nociones imperiales de poder blando revisándolo a través de una guerra asimétrica. Por lo tanto, debemos cambiar de interlocutor, porque ya no estamos hablando con el interlocutor muerto llamado en código "Europa" u "Occidente". Porque “Occidente” fue (como decía Fanon) la invención del Tercer Mundo; Dado que el Tercer Mundo ha implosionado y ha ido en busca de su propio futuro más allá de la imaginación europea, también lo ha hecho "Occidente". Y dado que el lugar donde una vez estuvo el mundo colonial es ahora una cámara de resonancia vacía a la espera de futuros filósofos, los pensadores europeos como Zabala y Marder deben dejar de jugar con sus drones filosóficos. De lo contrario, cuando su gurú favorito grite "¡Vete a la mierda, Walter Mignolo!" todo lo que escucha es el eco de sus propias palabras, y en su propia voz: "Vete a la mierda ..."

Hamid Dabashi es el profesor Hagop Kevorkian de estudios iraníes y literatura comparada en la Universidad de Columbia. Nacido en Irán, recibió un doble doctorado en sociología de la cultura y estudios islámicos de la Universidad de Pennsylvania, seguido de una beca postdoctoral en la Universidad de Harvard. Dabashi ha escrito y editado muchos libros, incluidos Irán, el Movimiento Verde y EE.UU. y La Primavera Árabe, así como numerosos capítulos, ensayos, artículos y reseñas de libros. Es un crítico cultural de renombre internacional, cuyos escritos han sido traducidos a numerosos idiomas.

Este texto apareció como Introducción al libro. ¿Pueden pensar los no europeos?, de Hamid Dabashi, con prólogo de Walter Mignolo. Su título original en el libro es ¿Pueden leer los no europeos?

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