Babalwa Makwetu durante la presentación de Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas), 2017. © Tina Hsu

Curando la escena del crimen colonial

Herencia y violencia del racismo etnográfico

“A veces, la gente tiene una creencia fundamental que es muy fuerte. Cuando se les presenta evidencia que va en contra de esa creencia, la nueva evidencia no puede ser aceptada. Crearía una sensación extremadamente incómoda, llamada disonancia cognitiva. Y debido a que es tan importante proteger la creencia central, ellos racionalizarán, ignorarán e incluso negarán cualquier cosa que no encaje con la creencia central ".

Frantz Fanon, Piel negra, máscaras blancas

Lulamile Nikani y Babalwa Makwetu durante la actuación de Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas) en la Galería Etnográfica del Museo de Sudáfrica, 2017. © Tina HsuLulamile Nikani y Babalwa Makwetu durante la actuación de Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas) en la Galería Etnográfica del Museo de Sudáfrica, 2017. © Tina Hsu

ARTE ÁFRICA: Para marcar el cierre de la Galería Etnográfica en el Museo de Sudáfrica después de 40 años, usted y Wandile Kasibe, junto con el Instituto de Arte Contemporáneo, organizaron una intervención artística interactiva. ¿Qué provocó esto?

Kara Blackmore: Estuve en Ciudad del Cabo para un programa sobre patrimonio, museificación y construcción nacional en julio de este año. Durante ese tiempo, me sorprendió ver que no solo la Galería Etnográfica todavía estaba abierta, sino que también había fallado significativamente en tratar los problemas de representación que han estado a la vanguardia de mi campo durante algún tiempo. Cuando era estudiante en Cambridge hace una década, estaban muy atrasados ​​en sus esfuerzos por descolonizar sus colecciones, pero pensé que seguramente un país como Sudáfrica habría hecho cambios significativos en las suyas, especialmente dados los cambios políticos y la plétora de Artistas contemporáneos sudafricanos dando forma y remodelando estas conversaciones. Pero estaba equivocado.

Los esfuerzos por guardar silencio sobre estos temas, y cerrar la galería en silencio, no me sentaron bien ni a mí ni a mi colega, Wandile, que está dedicando todo un doctorado en la Universidad de Ciudad del Cabo a abordar los problemas del patrimonio y la violencia de racismo etnográfico. Se dijo que debido a que había habido una ceremonia de curación solo por invitación con una coalición de líderes indígenas para limpiar la galería, y algunas piezas correctivas, ¿cómo lo llaman? - 'Dilemma Text', que el problema desaparecería. Pero mi investigación preliminar mostró que la mayoría de la gente no lee, por lo que el problema se resolvió. Es esta perspectiva de 'los expertos saben más' que se sintió como una bofetada en la cara a todos los sudafricanos, especialmente a los escolares que visitan la galería en sus días libres, porque no se les permite ser parte del proceso de transformación. . Si hay algo que he aprendido mientras trabajaba con las comunidades de origen, es que no se puede predecir el nivel de violencia que puede provocar una galería y tenemos que hacernos como curadores vulnerables a las perspectivas del público.

En su declaración curatorial, “propone que los objetos de la galería son evidencia de crímenes coloniales que requieren investigación descolonial”. ¿Podría ampliar lo que se entiende por 'investigación descolonial'?

En el proceso de descolonización de los museos y de acuerdo con mi práctica curatorial colaborativa, sentí que era importante inspirar al público a ser co-investigadores de los crímenes cometidos por las instituciones culturales. El término en sí se basa en dos cosas: en primer lugar, decolonial como forma de pensar y, en segundo lugar, en la investigación como forma de actuar. Este concepto está firmemente arraigado en la intervención en la Galería Etnográfica, tanto ideológica como prácticamente.

Babalwa Makwetu durante la presentación de Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas), 2017. © Tina HsuBabalwa Makwetu durante la actuación de Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas), 2017. © Tina Hsu

En la actuación dirigida por Mandla Mbothwe e interpretada por Lulamile Nikani y Babalwa Makwetu, Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas), se hace mención del 'presente-pasado'. ¿Cuál es el significado y el significado de este término, especialmente a la luz de la polémica historia colonial de Sudáfrica?

El presente-pasado es, en mi opinión, todo patrimonio. En muchos lugares, como Sudáfrica, hay una forma en la que la gente intenta romper con el pasado o aprovecharlo para obtener beneficios políticos. En el caso de esta actuación, queda claro que el pasado siempre está con nosotros de alguna forma, acechando, obsesionándonos y provocándonos que lo tengamos en cuenta.

Muchos estudiosos y yo nos hemos inspirado en el libro de Andreas Hyussen, Pasados ​​actuales: palimpsestos urbanos y la política de la memoria. Si hay alguna ciudad en el mundo que se ajuste al argumento de Hyussen sobre las filtraciones del trauma histórico en lo contemporáneo, esa es Ciudad del Cabo.

Usted menciona la participación del Museo Sudafricano en las 'Olimpiadas del Espectáculo' donde los cuerpos, según Tony Bennett, 'abandonaron la historia por completo para ocupar una zona de penumbra entre la naturaleza y la cultura'. ¿Fue esta polémica historia la que provocó la cancelación de la exposición o hubo fuerzas externas en juego?

Existe una larga y polémica historia en torno a las colecciones de restos humanos de Sudáfrica, con miles de cuerpos que aún residen en instituciones académicas y culturales; sin importar las cuestiones de la representación de los artefactos culturales para producir una tribalización esencializada de los pueblos. Pero podría seguir hablando de eso, y más personas calificadas que yo están tratando estos temas en importantes textos e intervenciones artísticas.

En lo que respecta al desmantelamiento de la intervención, debo ofrecer algún contexto. Básicamente, tratamos de obtener el permiso para la intervención casi seis semanas antes de la fecha, pero no pudimos obtener apoyo dentro de Iziko, a pesar de contar con el respaldo total de la coalición de líderes indígenas en una reunión a la que asistió su portavoz, el jefe Melvin Ardense. y otros dos jefes. La semana antes de la instalación, Wandile pudo obtener la autorización de su departamento para hacer esto como un programa público.

Si bien no hemos podido obtener ningún comentario formal, personalmente creo que la eliminación de la cinta de la escena del crimen por parte de un personal superior del museo (no mencionaré su nombre) fue una forma de continuar el silenciamiento, de regresar a los negocios como de costumbre, como pintar sobre una obra de arte callejero justo después de terminarla. El retraso en el permiso ya significó que no pudimos movilizar a los medios y probablemente hayas notado que no hubo comunicados de prensa sobre el cierre de la galería o por qué estaba cerrando.

Los espectadores participaron en Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas), 2017. © Tina Hsu.Los espectadores participaron en Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas), 2017. © Tina Hsu.

¿Cuál es el significado de la controvertida cancelación de esta exposición, y cree que Sudáfrica tiene un futuro inclusivo considerando que instituciones como el Museo Sudafricano guardan silencio sobre acoger y retirar una exposición como esta?

Pues bien, como no estábamos seguros de que el espectáculo siguiera adelante, las 24 horas que permaneció y la actuación, que rompió radicalmente el silencio del espacio, fueron una pequeña gota en el balde descolonial. La falta de voluntad para permitir que la intervención permaneciera abierta hasta que la galería se cerrara por completo solo mostró el atrincheramiento de la habituación colonial, por lo que el público, curadores externos como yo y activistas como Wandile, no son bienvenidos para criticar la jerarquía de poder.

No quisiera proclamar nada sobre el futuro de Sudáfrica. Ésta es una propuesta peligrosa e insatisfactoria en la que muchos han fracasado. Lo que diré es que espero que la transformación de este espacio en algo diferente se convierta en algo más que un ejercicio simbólico diseñado para reforzar las comodidades de la élite. En un escenario ideal, abrirían sus colecciones arqueológicas y antropológicas a artistas y curadores contemporáneos que estén dispuestos a desafiar y replantear las narrativas. Desafortunadamente, creo que nuestra intervención ha afianzado un miedo institucional a la rendición.

Teniendo en cuenta el impacto específico del sitio de 'Curando la escena del crimen colonial', ¿podrá seguir adelante con la exposición en un espacio alternativo?

Creo que el impacto de la intervención fue único, pero el concepto tiene longevidad. Con este ejemplo, esperamos que otros espacios, especialmente las colecciones de museos, puedan ver el valor de replantear las colecciones como evidencia de crímenes coloniales, en lugar de objetos apolíticos a los que cuidar durante la eternidad. Aunque técnicamente no estamos dentro de una administración colonial, podemos seguir habituados en el "presente-pasado" de los mundos coloniales y nuestros museos son un excelente ejemplo de esto.

El siguiente sitio de interés en Ciudad del Cabo que nos gustaría activar es Prestwich Place. Sorprendentemente, la mayoría de los habitantes de Capeton que se mueven por el cuenco de la ciudad habrían pasado por este cementerio temporal muchas veces, pero nunca entraron. Contiene un osario abierto de huesos que se puede ver después de tomar una taza de Truth Coffee. Como la Galería Etnográfica del Museo Sudafricano, no ha pasado por una investigación descolonial.

Lulamile Nikani como un anciano parado frente a la imagen de Dia! Kwain. © Wandile Kasibe.Lulamile Nikani como un anciano parado frente a la imagen de Dia! Kwain. © Wandile Kasibe.

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IMAGEN DESTACADA: Babalwa Makwetu durante la actuación de Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Me convertí en uno con recuerdos y almas sedientas), 2017. © Tina Hsu