Boletín de AA 2016 22 de septiembre Sibeko6

'Black Dog:' Oupa Lesime Sibeko en el espacio del proyecto Oudano Wa Africa de la Galería Nacional de Namibia (NAGN)

'Black Dog' es una serie de fotografías del artista sudafricano Oupa Lesime Sibeko. Cada fotografía contiene una figura, generalmente de pie. Sibeko colaboró ​​con el artista fotográfico Benjamin Skinner en la creación de este tema. Utilizándose a sí mismo como modelo, el artista se ha creado a sí mismo como sujeto y objeto. Sibeko reconoce que esta colaboración con Benjamin Skinner fue significativa y productiva. Las habilidades fotográficas de Skinner le permitieron a Sibeko aprovechar la variedad de emociones expresadas a través de la lente de la cámara de Skinner. De esta serie de imágenes fijas fotográficas se desprende claramente que la colaboración resultó particularmente exitosa.
Boletín de AA 2016 22 de septiembre Sibeko6Oupa Sibeko, intitulado, de la serie 'Black Dog', 2016. Fotografía: Benjamin Skinner. Todas las imágenes cortesía del artista.
En las diez fotografías, la figura está desnuda o desnuda. Es una figura masculina. Esta desnudez se hace eco de la vulnerabilidad, pero al mismo tiempo tiene una fuerza poderosa dentro del formato. Al articular esta serie de imágenes, Sibeko desentraña cómo durante sus años de formación odió a los hombres. Para él, los modelos masculinos a seguir eran escasos. Su desarrollo infantil lo compartió con su abuela y su tío. Este tío en particular era alcohólico y, por lo tanto, estaba constantemente en estado de embriaguez. Sibeko afirma que era "un hogar brutal, violento y triste". Estos sentimientos se reiteran a través de la vulnerabilidad del cuerpo desnudo. Cabe preguntarse de dónde surge esta violencia exhibida por el tío de Sibeko. ¿Estuvo presente en el comportamiento de su abuelo o quizás sean los efectos emocionales del proceso “anticolonial” que nosotros, como africanos, continuamos desempaquetando? Además, el cuerpo está articulado por una luz blanca brillante, áspera que casi siluetea el cuerpo y proyecta una fuerte sombra en primer plano.
La primera imagen de la serie muestra una figura que lleva una cadena alrededor de su cuello. El final de la cadena está enrollado al lado de la figura. Esta cadena es un símbolo de la trata de esclavos que tuvo (y todavía tiene) un efecto devastador en la psique humana. La imagen me recuerda a una instalación llamada Arqueología Marina del artista senegalés El Hadji Sy, que se exhibió en la Bienal de Sao Paulo de Brasil en 2014 y formó parte de su retrospectiva en el Museo Weltkulturen en Frankfurtam-Main en 2015. En esta instalación, Sy utiliza materiales y objetos encontrados como bolsas de café de plantaciones brasileñas y cuerdas marítimas. Estos objetos se relacionan con las historias personales de muchos africanos que se vieron obligados a migrar a través del Océano Atlántico hacia América del Sur. De los africanos que abandonaron el continente, aproximadamente solo la mitad de ellos llegó a suelo brasileño. El Hadji Sy honra y conmemora a estos hermanos y hermanas caídos creando contornos de silueta con una cuerda sobre un material azul pálido. Estas siluetas simbolizan los cuerpos marinos que se encuentran en el lecho oceánico del Atlántico.
Boletín de AA 2016 22 de septiembre Sibeko7Oupa Sibeko, intitulado, de la serie 'Black Dog', 2016. Fotografía: Benjamin Skinner.
No son solo las naciones de África occidental las que sufrieron cicatrices a través del proceso de colonización africana. En Namibia (África del Sur), se lanzó una revuelta contra los colonos a fines de la década de 1890 cuando Namibia fue nombrada África del Sudoeste de Alemania. La gente herero local se vio obligada a vender grandes extensiones de tierra por una cantidad mínima de dinero. Cuando comenzaron las sequías y los herero namibios no tenían tierra para vivir y tenían poco uso de su mínima moneda, se rebelaron contra los alemanes. El pueblo herero logró éxitos iniciales, pero en 1904 una fuerza expedicionaria al mando del general von Trotha proclamó la aniquilación. Como señala William Kentridge, entre los años 1904 y 1907, “el ochenta por ciento de la población herero fue asesinada. O muerto en batalla o conducido al desierto para morir de hambre y sed ". Esto es historia actual, esto no es historia antigua, explica, “El genocidio Herero es parte de un conjunto continuo de preguntas y acciones, preguntas de ver, comprender y el uso de la violencia”.
Por lo tanto, cuando el espectador es testigo de la imagen de Oupa Lesime Sibeko con una cadena alrededor de su cuello, colgando del suelo en una bobina, el espectador colectivo se ve arrojado de nuevo a la visualización de una comunidad de africanos engañados por moneda extranjera y posteriormente asesinados. Son estos episodios emocionales de traumas pasados ​​articulados en el presente los que el espectador puede confrontar al mirar y ver la obra de Sibeko.
Boletín de AA 2016 22 de septiembre Sibeko4Oupa Sibeko, intitulado, de la serie 'Black Dog', 2016. Fotografía: Benjamin Skinner.
En otras dos imágenes de esta serie, la figura se articula mirando a través de una escala de metal blanco que mide la masa de una persona con los pies a cada lado de este equipo. Sus ojos están cuidadosamente recortados, mirando directamente al espectador entre tiras de metal. Los zapatos se colocan detrás de la báscula. En los brazos de la figura hay una botella marrón indicativa de medicina y un objeto no identificable. La segunda imagen utiliza este objeto, la escala de medición del prototipo representa la figura en un perfil lateral, levantando la escala del piso, tomando posesión del prototipo. El espectador ahora puede identificar que los zapatos son de tacones altos. Además, la figura lleva medias blancas enrolladas hasta justo por encima de la rodilla.
Este objeto o prototipo tiene una historia muy ponderada relacionada con los estudios etnográficos y la clasificación. Durante el período colonial en África, muchos humanos fueron objetivados bajo el disfraz de "estudio", a menudo llevado a cabo en un intento de determinar las diferencias entre razas en humanos. Fue una estrategia utilizada por las potencias coloniales para manipular el poder y el control sobre sus súbditos. Estos estudios ahora se han vuelto redundantes e irrelevantes en el siglo XXI, especialmente debido a la validación de cómo las personas previamente colonizadas contribuyeron y evolucionaron radicalmente las culturas de los colonizadores. Cuando Sibeko se apodera de este objeto prototipo, está reclamando su propiedad. La postura de la figura, sus pies a cada lado de la escala, afirma una autoridad sobre el objeto prototipo, con su mirada manteniendo al espectador bajo control.
Boletín de AA 2016 22 de septiembre Sibeko9Oupa Sibeko, intitulado, de la serie 'Black Dog', 2016. Fotografía: Benjamin Skinner.
La apropiación de historias pasadas se debatió durante las discusiones del grupo de expertos en el Museo Weltkulturen en 2014, como preludio de la exposición 'Foreign Exchange (o historias que no le dirías a un extraño)'. Ciraj Rassool elaboró ​​su investigación en el Museo Sudafricano en Ciudad del Cabo, donde los cadáveres fueron clasificados e inventariados para fines de investigación racial. “Lo interesante es lo que sucede cuando un sistema así se desestabiliza”, enfatizó. Aquí el sistema puede referirse a la práctica museológica. Es fundamental situar esta interpretación histórica dentro del contexto de las fotografías de Sibeko, ya que crea conciencia sobre las nociones pasadas de recopilación y curaduría que se están tratando y transformando.
Más allá de esta intuición, hay una cita relacionada con esta crítica del artista Luke Willis Thompson: “Hay condiciones que obligan a nuestro sistema de clasificación a demostrarse, a hacerse visible, y estas condiciones a menudo crean rupturas o transformaciones. Estoy seguro de que podemos encontrar condiciones que obliguen a cambiar los objetos, las imágenes y sus sistemas de clasificación ”. En la misma línea, las imágenes de Sibeko crean rupturas y transformaciones. Sostengo de todo corazón que, como espectador, “fuerzan objetos”: una escala de medición se transforma, cuestionando este sistema de clasificación en la noción de ciencia y racionalidad. Estoy de acuerdo con la afirmación de Ciraj Rassool de que "estos temas importan como la vida o la muerte porque se refieren a cómo entendemos el mundo y cómo construimos nuevos futuros". Los nuevos futuros y las nuevas visiones invitan a la producción de nuevos conocimientos en una era de bombardeo visual en expansión.
Boletín de AA 2016 22 de septiembre Sibeko5Oupa Sibeko, intitulado, de la serie 'Black Dog', 2016. Fotografía: Benjamin Skinner.
Otras dos fotografías de esta serie muestran la figura sosteniendo una linterna en su mano derecha. La primera imagen de esta secuencia incluye un fondo gris acerado, que evoca un ascensor de pozo de mina que normalmente movería a los mineros por debajo y por encima del suelo. Una vez más, la figura está desnuda, lo que sugiere una vulnerabilidad al acecho. La linterna es un vínculo con la sórdida historia de la minería y el trabajo migratorio en el sur de África y un objeto vanitas modernizado, como una vela encendida. Por lo tanto, esta linterna puede verse como un símbolo de la mortalidad y de lo apropiado en el contexto de miles de mineros que han perdido la vida o han enfermado terminalmente debido a las duras condiciones de trabajo que enfrentan. Margaret Bourke White fue la primera fotógrafa en contribuir a LIFE Revista. Fue enviada a Sudáfrica en la década de 1930 y literalmente arrastró su equipo fotográfico por los pozos de la mina para documentar el duro entorno al que estaban expuestos los mineros. Al ver estas imágenes, los ecos de las voces de los mineros perdidos resuenan a través de estas dos imágenes inquietantes.
La penúltima imagen de esta secuencia muestra la figura de Sibeko en una construcción borrosa con un hierro en la mejilla. En un escenario común, esta plancha se usaría para suavizar las arrugas de la ropa, ya sean camisas, pantalones, faldas o vestidos. Al sostener este objeto en su mejilla, esta imagen transmite inmediatamente una sensación de dolor autoinfligido. Además, no sabemos si la plancha está conectada a una salida eléctrica. La imagen evoca la obra de arte de técnica mixta de Randolph Hartzenberg, Equipaje nacional (1993-1994). Esta poderosa pintura muestra un enchufe desconectado que cuelga en el aire sobre una maleta. Para Hartzenberg, el enchufe desconectado evoca comunidades desconectadas. Se puede argumentar que el hierro colocado contra el costado del rostro de Sibeko, ya sea conectado o desconectado, simboliza comunidades aisladas que fueron manipuladas económicamente en ciertas extensiones de tierra, como fue el caso del pueblo herero. Puede interpretarse como un objeto extraño, no originario de Namibia.
La imagen final de la secuencia de Sibeko muestra al artista con una enorme mochila a la espalda, llena de un material desconocido para el espectador. ¿Puede estar relleno de oro, platino, carbón o madera? Alude al trabajo de minería realizado por muchos sudafricanos desde el descubrimiento de diamantes en 1867 en el Cabo Norte, y oro en 1886 en lo que antes era el Transvaal y ahora es la provincia de Gauteng de Sudáfrica que se llama Johannesburgo o ' eGoli, 'la' Ciudad de Oro '. En esta imagen, el rostro de la figura está apartado del espectador, sugiriendo en este escenario de no identificación que podría ser representativo de los millones de africanos que han minado y trabajado las tierras del sur de África, muchas veces a costa de su salud.
Daniel Hewson es curador, escritor y artista de Ciudad del Cabo, Sudáfrica. Se graduó de la Universidad de Rhodes en 2011 y actualmente está estudiando una Maestría en Historia del Arte en la Universidad de Witwatersrand.
Este artículo se publicó inicialmente en la edición de septiembre de 2016 de ARTE ÁFRICA revista, titulada "MÁS ALLÁ DE LA JUSTA".