Conciencia negra (arte)

"¿Por qué los negros no son más optimistas?"

En el documental de Raoul Peck No soy su Negro, Dick Cavett le pregunta a James Baldwin: "¿Por qué los negros no son más optimistas?" El resto de la película es un análisis inquebrantable de por qué no hubo, y todavía hay, motivo para el optimismo. “La historia no es el pasado. Es el presente. Llevamos nuestra historia con nosotros. Somos nuestra historia ”, afirmó Baldwin. Comprendió que, si bien los acontecimientos y las personas pueden cambiar, la ideología y la violencia racistas se han mantenido notablemente consistentes. Las notas que Baldwin escribió a fines de la década de 1970 para su manuscrito inacabado Recuerda esta casa todavía resuenan con el clima político de 2017. Los disturbios de Londres de 2011, así como la formación del movimiento Black Lives Matter en 2013, ambos en respuesta a las numerosas muertes de hombres y mujeres jóvenes negros por acciones policiales, revelan la ira y frustración entre las comunidades negras. Independientemente de lo lejos que parezcan haber llegado las cosas, el regreso a la política divisiva de extrema derecha de la administración Trump y el Brexit, ilustran que la desigualdad racial y la discriminación siguen siendo muy evidentes. Es oportuno, por lo tanto, que dos exposiciones que se exhiben actualmente en Londres hayan reunido algunas de las muchas voces que dieron forma a las primeras filosofías políticas y culturales de la Conciencia Negra. 'Soul of a Nation: Art in the Age of Black Power' en Tate Modern, y 'The Place is Here' en South London Gallery, trazan la formación de los movimientos de artes negras en Estados Unidos y Gran Bretaña, respectivamente. La yuxtaposición de estas dos exposiciones permite vislumbrar las similitudes y las preocupaciones artísticas e ideológicas contrastantes de estos movimientos en cada país.

Ambos son similares en cuanto a abarcar una variedad de prácticas creativas: literatura, música, artes visuales, cine y teatro. Las intenciones compartidas incluyen intentos de desarrollar varios mecanismos para difundir el arte y fomentar discusiones dentro de las comunidades a través de murales públicos, carteles, presentaciones y el establecimiento de galerías dirigidas por artistas en vecindarios negros; cambiar la naturaleza y la percepción de la cultura negra; y un enfoque en abordar el racismo institucional del mundo del arte. De las diferencias observables, el debate entre figuración y abstracción fue de especial preocupación en Estados Unidos. Mientras tanto, en el Reino Unido, los artistas se beneficiaron del floreciente campo de los estudios culturales, con teóricos como Stuart Hall que cuestionaban la raza, el género y la política sexual. Mientras que el Movimiento Negro en los Estados Unidos defendía una visión de pluralismo multicultural; en Gran Bretaña, muchos sudasiáticos e incluso orientales se identificaron como negros. El artista y curador Rasheed Araeen planteó esta pregunta en 1977: “La pregunta ahora es quién considera [el establecimiento artístico británico] realmente a su gente. La respuesta a esto, por supuesto, sería el pueblo británico. Pero esto no responde todo, porque la parte crucial de toda la pregunta es: ¿cuáles son los diversos componentes que componen la sociedad británica? ” Como estas preguntas siguen siendo igualmente relevantes ahora, cuarenta años después, parece apropiado que John Akomfrah Conversación inconclusa (2012), una instalación de video de tres pantallas, se muestra actualmente en los tanques de nivel 0 de la Tate Modern. Investigando cómo la identidad puede verse como un producto de la historia y la memoria en lugar de algo fijo, la instalación se basa en el archivo personal de Stuart Hall, quien describió la identidad y la etnia como el tema de una 'conversación siempre inacabada'.

Roy DeCarava, Couple Walking, 1979. Imagen cortesía de South London Gallery.Roy DeCarava, Pareja, ambulante, 1979. Imagen cortesía de la South London Gallery.

Esta conversación siempre inacabada se abre con 'Soul of a Nation: Art in the Age of Black Power', comisariada por Mark Godfrey y Zoe Whitley. La exposición celebra el trabajo de más de 60 artistas afroamericanos en las dos décadas posteriores a 1963, desde la Marcha en Washington dirigida por Martin Luther King, y la formación del colectivo Spiral Group con sede en Nueva York, hasta la cima de los Derechos Civiles. Movimiento y Movimiento Black Power más militante en la década de 1970. Durante este tiempo turbulento, los artistas hicieron y respondieron muchas preguntas relacionadas con la identidad y la política; si había, o debería haber, algo así como una estética "negra"; y ¿los artistas negros tenían la responsabilidad de responder a las preocupaciones políticas y culturales? La exposición está dividida geográfica y temáticamente, ilustrando las variadas respuestas de los artistas, así como los diferentes intentos de abordar la marginación de los artistas negros en galerías y museos.

Hay obras seleccionadas en la exposición que confrontan las experiencias traumáticas del Movimiento de Derechos Civiles. La pintura de Faith Ringgold, Serie del Pueblo Americano # 20: Muere (1967), retrata un espectáculo frenético de violencia y odio en un estilo que recuerda al Guernica de Picasso, en el que hombres y mujeres blancos y negros ensangrentados se atacan entre sí. David Hammons ', Caso de injusticia (1970), describe la figura retorcida de Bobby Seale, un cofundador de las Panteras Negras que fue atado y amordazado durante su juicio por conspiración; mientras que la pieza de protesta de Dana C.Chandler Puerta de Fred Hampton 2 (1975), hace referencia al activista de las Panteras Negras de 21 años Fred Hampton, asesinado a tiros por la policía a través de la puerta de su habitación mientras dormía.

A lo largo de la exposición, se desarrolla una protesta visual más sutil. En respuesta a los estereotipos racistas de comunidades rotas plagadas de pobreza, adicción a las drogas y violencia de pandillas, los artistas afroamericanos comenzaron a reclamar y presentar una imagen diferente de su comunidad. Las obras de collage de Romare Bearden, por ejemplo, reflejan la vitalidad de la vida cotidiana y la tradición; mientras que las obras empalagosas del grupo AfriCobra en Chicago celebran el orgullo y la cultura negros. Una fotografía de Roy DeCarava, titulada Pareja, ambulante (1979), desafía silenciosamente el mito de las relaciones disfuncionales entre hombres y mujeres negros. En otra sección dedicada a los héroes negros, desde leyendas deportivas hasta líderes políticos, hay un retrato de Eva la niñera (1973) de Emma Amos que nos recuerda que los héroes también eran la gente común que se ayudaba entre sí. Al igual que la lista de reproducción de canciones de los curadores para cada sala de la exposición, estas obras de arte transmitían mensajes de resistencia utilizando un lenguaje de celebración y empoderamiento.

La pintura de Barkley Hendricks Que esta pasando (1974), que rinde homenaje a la canción popular de Marvin Gaye, establece un vínculo abierto entre la música, la protesta y la mercantilización de la cultura negra. También pone de relieve una de las deficiencias de los movimientos de liberación negra en Estados Unidos. Es una pintura muy estilizada de tres hombres suaves y una mujer andrógina, con trajes blancos sobre un fondo blanco; insertada entre las figuras parece ser la misma mujer, completamente desnuda. La deficiencia no está en la pintura en sí, sino en numerosos textos que describen un retrato de cuatro hombres negros con traje blanco. La mujer de traje, y su doble desnudo, están completamente ausentes en prácticamente todas las descripciones de esta obra de arte. Esta omisión habla directamente de la relegación de las mujeres, así como de la omisión continua del papel que jugaron las mujeres negras en el Movimiento de Derechos Civiles y Poder Negro. Los intentos de silenciar a las mujeres negras en ese momento se resumen en un comentario mordaz del escritor Robert Staples, en respuesta a feministas negras como Michelle Wallace y Ntozake Shange, en su controvertido ensayo 'El mito del macho negro: una respuesta a las enojadas feministas negras. '(1971): “¡Abordar el sexismo en los movimientos antirracistas es divisivo! Sugerir que las mujeres negras enfrentan la opresión a manos de los hombres negros nos distrae de nuestros verdaderos enemigos: ¡el racismo! ¡La supremacía blanca! ¿No es justo razonar que las mujeres negras son de alguna manera cómplices en el complot para reprimir al hombre negro, considerando que las niñas negras supuestamente obtienen mejores resultados en las aulas y las mujeres negras superan a los hombres negros en el lugar de trabajo?

¡Abordar el sexismo en los movimientos antirracistas es divisivo! Sugerir que las mujeres negras enfrentan la opresión a manos de los hombres negros nos distrae de nuestros verdaderos enemigos: ¡el racismo! ¡La supremacía blanca! ¿No es justo razonar que las mujeres negras son de alguna manera cómplices en el complot para reprimir al hombre negro, considerando que las niñas negras supuestamente obtienen mejores resultados en las aulas y las mujeres negras superan a los hombres negros en el lugar de trabajo?

Retomando cronológicamente donde termina 'Soul of a Nation', 'The Place is Here', comisariada por Nick Aikens, centra su atención en el arte negro en la Gran Bretaña de los años 1980 y 90. Al igual que sus pares afroamericanos; estos artistas también estaban planteando preguntas sobre la identidad, la representación y el propósito de la cultura. Significativamente, estaban explorando cuestiones cruzadas de identidad y pertenencia cuando la década de 1980 vio el surgimiento de importantes discusiones relacionadas con las posiciones feministas negras y queer. Funciona como Chila Kumari Burman Mujeres militantes (1982), destaca el papel que jugaron las mujeres en la oposición a la ocupación de Etiopía por el régimen militar en 1980; una serie de pinturas de Claudette Johnson completadas en 1982 abordan la ausencia de mujeres negras como sujetos y artistas en el canon occidental; mientras que las fotografías de Isaac Julien Después de George Platt-Lynes, Buscando a Langston (1989/2016) exploran la naturaleza del deseo gay dentro del movimiento artístico negro modernista del Renacimiento de Harlem hasta finales de la década de 1980 en Gran Bretaña.

Contra un telón de fondo de disturbios civiles y políticas nacionales divisivas, los artistas comenzaron a considerar su relación con el pasado colonial de Gran Bretaña y se posicionaron en relación con diferentes discursos y políticas, entre ellos, el Movimiento de Artes Negras en los Estados Unidos; Panafricanismo; levantamientos en todo el país contra las políticas antiinmigración de Margaret Thatcher; así como el apartheid y el Movimiento de la Conciencia Negra que surgió en Sudáfrica a mediados de la década de 1960. Gavin Jantjes ' Un libro de colorear sudafricano (1974-5) politiza las técnicas del arte pop para criticar no solo el sistema de categorización racial utilizado en Sudáfrica hasta 1991, sino también los sistemas de castas y preferencias del mundo sobre ese privilegio de piel de tono más claro. La obra es tanto un llamado a descolonizar el modernismo como una crítica del apartheid.

Romare Bearden, Pittsburgh Memory, 1964. Collage. Imagen cortesía de South London Gallery.Romare Bearden, Memoria de Pittsburgh, 1964. Collage. Imagen cortesía de South London Gallery.

Ya sea que se vean por separado o en conjunto, la fuerza de ambas exposiciones es que crean un montaje de las numerosas conversaciones que tuvieron lugar entre artistas, escritores y pensadores negros. Extractos de imágenes de activistas políticos y protestas, archivos históricos, así como documentación relacionada con exposiciones específicas, comienzan a esbozar la complejidad de las visiones políticas, los sentidos del yo, los diálogos artísticos sólidos y los desacuerdos necesarios. Los comisarios de ambas exposiciones han mostrado moderación al no intentar definir o concretar un solo objetivo o resultado de dos movimientos que reflejaran la naturaleza fluida e inquieta de su tiempo.

Candice Allison es curadora y escritora radicada en Ciudad del Cabo.

IMAGEN DESTACADA: Faith Ringgold, Serie del Pueblo Americano # 20: Muere, 1967. Cortesía de South London Gallery.